A Segunda Jóia do Dragão Amarelo

 

É claro que temos que nos tornar cada vez mais independentes da mente. A mente é certamente uma masmorra, uma prisão, onde todos somos prisioneiros. Precisamos escapar dessa prisão se realmente queremos saber o que é a liberdade, essa liberdade que não é do tempo, essa liberdade que não é da mente.

Antes de tudo, devemos considerar a mente como algo que não é do Eu. As pessoas, infelizmente, se identificam muito com a mente. Dizem: “Estou pensando!”, sentindo-se como se fossem a própria mente.

Existem escolas que se dedicam a fortalecer a mente. Elas dão cursos por correspondência, ensinam como desenvolver a força mental, etc. Tudo isso é um absurdo! Não é fortificar as grades da prisão, onde estamos presos, que é indicado. O que precisamos é destruir essas grades para conhecer a verdadeira liberdade que, como lhe disse, não é do tempo. Enquanto estivermos na prisão do intelecto, seremos incapazes de experimentar a verdadeira liberdade.

A própria mente é uma prisão muito dolorosa; ninguém foi feliz com a mente, até hoje. Quando você conheceu o primeiro homem feliz com a mente? A mente torna todas as criaturas miseráveis; as torna infelizes. Os momentos mais felizes que todos tivemos na vida, sempre foram na ausência da mente. Foi só um instante, sim… mas que nunca podemos esquecer. Em tal segundo, soubemos o que é a felicidade, mas, durou apenas um segundo.

A mente não sabe o que é a felicidade. Ela, a mente, é uma prisão. Devemos aprender, então, a dominar a mente. Não a de outra pessoa, mas a nossa própria. Dominá-la, se quisermos nos tornar independentes dela.

Torna-se necessário, torna-se essencial, aprender a olhar a mente como algo que devemos dominar, como algo, digamos, que deve ser amansado. Recordemos o divino Mestre Jesus entrando na Jerusalém Celestial montado em seu jumento, no Domingo de Ramos. Esse burro é a mente que deve ser subjugada; devemos montar nela, e não a deixar que monte em nós. Infelizmente, as pessoas são vítimas: o burro monta nas pessoas. As pessoas não sabem montar no burro. É um burro, digamos, muito desajeitado e temos que dominá-lo se realmente queremos montá-lo.

Durante a meditação devemos conversar com a mente. Se alguma dúvida atrapalhar, precisamos dissecar a dúvida. Quando uma dúvida foi devidamente estudada, quando foi dissecada, não deixa vestígios em nossa memória, desaparece; mas quando uma dúvida persiste, quando queremos apenas combatê-la incessantemente, então se forma um conflito. Toda dúvida é um obstáculo à meditação, mas não é rejeitando as dúvidas que vamos eliminá-las, e, sim, dissecando-as para ver o que é real, que elas escondem.

Qualquer dúvida que persista na mente torna-se um obstáculo à meditação, uma trava. Então, devemos analisar, desmembrar, reduzir a dúvida a pó, e não a combater. Repito: abri-la com o bisturi da autocrítica, fazendo uma dissecação rigorosa, implacável. Só assim chegaremos a descobrir o que era importante na dúvida e o que não era importante; o que era real na dúvida e o que era irreal.

Assim, as dúvidas às vezes servem para esclarecer conceitos. Quando se elimina uma dúvida por uma análise rigorosa, quando a dissecamos, descobre-se alguma verdade. De tal verdade vem algo mais profundo: mais sapiência, mais sabedoria. A sabedoria é elaborada, então, com base na experimentação direta, na própria experimentação, na base da meditação profunda. Há momentos em que precisamos, repito, falar com a mente, porque muitas vezes, quando queremos que a mente fique quieta, quando queremos que a mente fique em silêncio, ela persiste em sua tolice, em sua tagarelice inútil, numa luta de antíteses. Então, é preciso interrogar a mente, dizer-lhe: “Bem, o que você quer, mente? Bem, me responda, me explique, o que você quer!”. Se a meditação for profunda, alguma representação pode surgir em nós; nessa representação. Nessa figura, nessa imagem, está a resposta.

Devemos então falar com a mente e fazê-la ver a realidade das coisas, fazê-la ver que sua resposta está errada; fazê-la ver que suas preocupações são inúteis e porque são inúteis. E, finalmente, a mente ficará quieta, silenciosa. Mas, se notamos que não surge a Iluminação, que ainda persiste em nós, o estado caótico, aquela confusão incoerente com sua luta e seu incessante palavrório, teremos que chamar, outra vez, a mente à ordem, questionando-a: “Bem, o que você quer?” Diga a ela: “O que você está procurando? Por que você não me deixa em paz?”. Você tem que falar com clareza. E falar com a mente como se fosse um total estranho, porque certamente, ela é um estranho. Ela não é o Ser; então, você tem que tratá-la como uma estranha, você tem que recriminá-la, você tem que repreendê-la.

Estudantes Zen avançados estão acostumados ao Judô, mas seu Judô psicológico não foi compreendido pelos turistas que vão ao Japão. Ver, por exemplo, os monges praticando Judô, lutando uns contra os outros, pareceria um mero exercício físico, mas não é. Quando eles estão praticando Judô, eles estão realmente pouco conscientes do corpo físico. Sua luta é realmente voltada para dominar sua própria mente. O Judô em que lutam é contra a própria mente de cada um. Assim, o Judô psicológico visa subjugar a mente, tratá-la cientificamente, tecnicamente, para submetê-la.

Infelizmente, os ocidentais que só veem a casca do Judô, como sempre, superficial e tolo, tomaram o Judô como autodefesa física e esqueceram os princípios Zen e Chang, e isso foi realmente lamentável. É algo muito parecido com o que aconteceu com o Tarô. Você sabe que toda a sabedoria antiga está no Tarô, você sabe que todas as leis Cósmicas e da Natureza estão no Tarô.

Quando se fala contra a Magia Sexual, está falando contra o Arcano IX do Tarô, portanto, está assumindo um carma horrível. Um indivíduo que fala a favor, digamos, do dogma da Evolução, que quer escravizar as mentes dos outros com o dogma da Evolução, está infringindo a Lei do Arcano X do Tarô, e assim por diante. O Tarô é o “padrão de medidas” para todos, como disse em meu livro intitulado “O Mistério do Áureo Florescer”.

Afirmo ainda, dizendo que os autores são livres para escrever o que quiserem, muito livres, mas não se esqueçam do padrão de medidas, do Tarô, do Livro de Ouro, se não quiserem violar as Leis Cósmicas e cair sob a Lei da Katância, o carma superior. Aqueles que defendem o dogma da Evolução estão infringindo as Leis do Arcano X do Tarô.

Bem, depois desta pequena digressão, quero dizer-vos que este Tarô, que é tão sagrado, tão sábio, tornou-se um jogo de póquer, nos diferentes jogos de cartas que existem para divertir as pessoas. As pessoas esqueceram suas leis, seus princípios. As piscinas sagradas dos templos da antiguidade, dos templos de mistérios, tornaram-se hoje piscinas para banhistas. A Tourada, ciência profunda, ciência taurina dos antigos mistérios de Netuno na Atlântida, hoje se tornou um circo vulgar para todos.

Assim, não é de estranhar que o Judô Zen ou o Chang, cuja finalidade é precisamente subjugar a própria mente em cada um dos seus movimentos e jogadas, tenha degenerado, perdido os seus princípios no mundo ocidental e tornado nada mais do que algo profano, que é usado hoje apenas para autodefesa.

Vejamos o aspecto psicológico do Judô. Não quero dizer que vou te ensinar Judô físico, porque nem eu mesmo o pratico, mas estou te ensinando um Judô psicológico. É preciso dominar a mente. Ela, a mente, tem que obedecer, tem que ser repreendida fortemente para que obedeça. Como é possível que quando estamos em uma prática de meditação em momentos em que buscamos a quietude, ela se imponha mais, não querendo ficar quieta? Você tem que saber por que ela não quer ficar quieta, você tem que questioná-la, você tem que recriminá-la, você tem que chicoteá-la, fazê-la obedecer; ele é um burro teimoso e desajeitado que deve ser dominado.

Isso não foi ensinado por Krishnamurti, nem o Zen ou Chang o ensinaram. O que estou lhes dizendo pertence à Segunda Joia do Dragão Amarelo, à Segunda Joia da Sabedoria. Dentro da Primeira Joia podemos incluir o Zen, mas a Segunda Joia não é explicada pelo Zen, embora tenha as preliminares com seu Judô psicológico.

A Segunda Joia envolve disciplinar a mente, dominá-la, açoitá-la, repreendê-la.

A mente é um burro insuportável que deve ser domado.

Assim, durante a meditação, temos que contar com muitos fatores se quisermos alcançar a quietude e o silêncio da mente. Precisamos estudar a desordem, porque só assim podemos estabelecer a ordem. Devemos saber o que está atento em nós e o que está desatento em nós.

Sempre que entramos em meditação, nossa mente é dividida em duas partes: a parte que atende (a parte atenta) e a parte que está desatenta. Não é na parte atenta que devemos prestar atenção, mas, precisamente, no que há de desatento em nós. Quando conseguirmos compreender plenamente o que está desatento em nós e estudarmos os procedimentos para que a desatenção se torne atenção, teremos alcançado a quietude e o silêncio da mente. Mas temos que ser criteriosos na meditação, julgar a nós mesmos, saber o que há de desatento em nós. Precisamos tomar consciência do que está desatento em nós.

Discípulo – Quando dizemos que “devemos dominar a mente”, quem deve dominá-la?

Mestre – A Essência. A Essência, a Consciência, deve dominar a mente.

Discípulo – Então, ao despertar a Consciência, temos mais poder sobre a mente?

Mestre – Naturalmente que sim, se tomarmos consciência do que é inconsciente em nós. Assim, torna-se urgente, urgente dominar a mente, conversar com ela, recriminá-la, açoitá-la com o látego da Vontade, fazê-la obedecer. Isso pertence à Segunda Joia do Dragão Amarelo. Como eu lhes disse, eu reencarnei na China antiga e meu nome era Chou-Li. Fui iniciado na Ordem do Dragão Amarelo e tenho ordens para entregar as Sete Joias do Dragão Amarelo.

Antes de tudo, não devemos nos identificar com a mente, se realmente queremos tirar o melhor proveito da Segunda Joia, porque se nos sentimos como a mente, se dizemos: “Estou raciocinando! Estou pensando!”, então, estou afirmando uma monstruosidade e não concordo com a doutrina do Dragão Amarelo, porque o Ser não precisa pensar, o Ser não precisa do raciocinar… Quem raciocina é a mente.

O Ser é o Ser e a razão de ser do Ser é o próprio Ser. Ele é o que é, e o que sempre será. Ele é a vida que pulsa em cada átomo, como pulsa em cada sol.

Assim, o que pensa não é o Ser, quem raciocina não é o Ser. Não temos todo o Ser encarnado, mas temos uma parte do Ser encarnada: é a Essência, o Buddhata, o que há de Alma em nós, o anímico, o material psíquico. É necessário, então, que esta Essência viva prevaleça sobre a mente.

Discípulo – Mestre, você quer dizer então que o que você analisa é o “eu”, os “eus”?

Mestre – Isso mesmo, porque os “eus” nada mais são do que formas da mente, formas mentais que devem ser desintegradas, reduzidas a poeira cósmica.

Discípulo – Nesse caso, se desintegramos os “eus”, paramos de analisar e raciocinar?

Mestre – Claro que sim! Pode ser o caso de alguém dissolver os “eus”, eliminá-los, e esse alguém, ainda fabrique um Corpo Mental. Obviamente, adquire individualidade intelectual, porém, tem que se libertar até do próprio Corpo Mental, porque o mesmo Corpo Mental, por mais perfeito que seja, também raciocina, também pensa, e o modo mais elevado de pensar é não pensar. Enquanto você pensa, você não está na forma mais elevada de pensar. O Ser não precisa pensar. Ele é o que sempre foi, o que sempre será. Assim, em suma, a mente deve ser subjugada, açoitada, interrogada. Não devemos subjugar a mente de outras pessoas, porque isso é magia negra. Não precisamos dominar a mente de ninguém, porque isso é feitiçaria da pior espécie. O que precisamos é subjugar nossa própria mente, dominá-la.

Durante a meditação, repito, há duas partes: a que está atenta e a desatenta. Precisamos nos conscientizar do que está desatento em nós e, ao se conscientizar, podemos mostrar que a desatenção tem muitos fatores. Vejamos alguns desses fatores. A dúvida: há muitas dúvidas… Há muitas dúvidas na mente humana.

De onde vêm as dúvidas da mente? Vejamos, por exemplo, o ateísmo, o materialismo, o ceticismo. Se os separarmos, veremos que existem muitas formas de ceticismo, muitas formas de ateísmo, muitas formas de materialismo. Há pessoas que se dizem ateus, materialistas; no entanto, eles temem, por exemplo, feitiçaria, superstição; respeitam a Natureza, sabem ver Deus na Natureza, mas à sua maneira. Quando lhes falam de assuntos espirituais ou religiosos, declaram-se ateus, materialistas; seu ateísmo é apenas uma forma incipiente.

Há outra forma de materialismo e ateísmo: o tipo marxista-leninista, incrédulo, cético. No fundo, aquele ateu-materialista está procurando alguma coisa; ele simplesmente quer desaparecer, não existir, aniquilar-se completamente. Ele não quer saber nada sobre a Mônada Divina, ele a odeia. Obviamente, procedendo assim, ele se desintegrará como o quer; é o prazer dele. Deixará de existir, descerá aos mundos infernais em direção ao centro de gravidade do planeta; esse é o seu prazer: autodestruição. Perecerá, sim, a Essência se libertará, retornará a novas Evoluções e passará por novas Involuções. Ele retornará repetidas vezes, em diferentes ciclos de manifestação, para cair no mesmo ceticismo e materialismo. Mas a longo prazo aparece o resultado. Qual? Quando o dia, em que todas as portas estiverem definitivamente fechadas, quando os três mil ciclos se esgotarem, então essa Essência é absorvida na Mônada e esta, por sua vez, entra no seio Espiritual Universal da Vida, mas sem o mestrado. O que a Essência realmente queria? O que ele estava buscando com seu ateísmo? Com o seu materialismo? Qual era o seu desejo? Seu desejo era rejeitar o título de Mestre; no fundo era isso que ele queria. E o consegue…, mas, no final ele acaba sendo uma Centelha Divina, porém, sem sua Maestria.

Assim, as formas de ceticismo são variadas. Há pessoas que se dizem católicas, apostólicas e romanas; no entanto, em suas exposições são grosseiramente materialistas e ateus, mas vão à missa aos domingos, comungam e confessam, isso é outra forma de ceticismo e materialismo.

Se analisarmos todas as formas de ceticismo e materialismo que existiram e existirão, descobriremos que não existe um único ceticismo, não existe um único materialismo. A realidade é que existem milhões de formas de ceticismo e materialismo, e existem milhões, simplesmente porque são formas mentais, coisas da mente; isto é, o ceticismo e o materialismo são da mente e não do Ser.

Quando alguém passou além da mente, tornou-se consciente da Verdade, que não é do tempo. Obviamente, quem já ouviu a Palavra, que está além do tempo, além da mente, não pode ser materialista ou ateu. O ateísmo é da mente, pertence à mente, é como um leque. Todas as formas de materialismo e ateísmo se assemelham a um grande leque…. são tantas, tão variadas: é o leque da mente! Porém, o que é real está além da mente. O ateu, o materialista, é um ignorante que nunca ouviu a Palavra, nunca conheceu o Verbo Divino, nunca entrou na corrente do som.

Assim, é na mente que nascem o ateísmo e o materialismo. São formas da mente, formas ilusórias que não têm realidade alguma. O que é verdadeiramente real não pertence à mente, o que é verdadeiramente real está além da mente. Tornar-se independente da mente é importante para sabermos o que é real; não para conhecê-lo intelectualmente, mas para experimentá-lo legítima e verdadeiramente.

Assim, prestando atenção ao que é desatento, podemos ver diferentes formas de ceticismo, descrença, dúvidas, etc. Vendo qualquer dúvida, de qualquer tipo, você tem que desmembrá-la, dissecá-la, para ver o que ela realmente tem; e uma vez que a desmembramos completamente, a dúvida desaparece, não deixando nenhum rastro na mente, nem mesmo o mais insignificante rastro na memória.

Quando observamos, então, o que não está atento em nós, vemos também a luta das antíteses na mente. É então que essas antíteses devem ser desmembradas para ver o que elas realmente têm: memórias, emoções, desejos ou preocupações que são ignoradas, que não se sabe de onde vêm, nem porque vêm. Quando vemos criteriosamente que há necessidade de chamar a atenção da mente, pois há um ponto máximo onde a pessoa está cansada, onde a mente não quer mais obedecer de forma alguma, então não há nada a fazer senão recriminá-la, falar com ela fortemente, tratá-la cara a cara, como uma pessoa estranha e inoportuna. Açoitá-la com o látego da Vontade, recriminando-a com palavras duras até que obedeça. Você tem que falar com a mente muitas vezes para que ela entenda. Se ela não entender, então você tem que chamá-la a ordem severamente.

Não se identificar com a mente é indispensável. Assim, açoitando a mente, subjugando-a, dominando-a, e, se ela reagir com violência, bem, vamos açoitá-la novamente. Assim saímos da mente e chegamos à Verdade, àquilo que certamente não é do tempo.

Quando conseguimos espreitar o que não é do tempo, podemos experimentar um elemento que transforma radicalmente. Há um certo elemento transformador que não é do tempo; isso só pode ser experimentado, repito, quando saímos da mente. Quando vivenciamos esse elemento transformador, lutamos intensamente até alcançarmos a Autorrealização Íntima do Ser. Repetidamente precisamos nos tornar independentes da mente e entrar na corrente do som, no mundo da música, no mundo onde ressoa a palavra dos Elohim, onde a Verdade certamente reina. Mas enquanto estamos engarrafados na mente, o que podemos saber da Verdade? O que os outros dizem, mas o que sabemos? O importante não é o que os outros dizem, mas o que experimentamos por nós mesmos. Então nosso problema é como sair da mente… precisamos de ciência e sabedoria para nos emancipar.

Assim, meus queridos irmãos, espero que todos vocês, na prática de hoje, se tornem, digamos, conscientes do que não está atento em vocês, que sejam capazes de dissecar qualquer dúvida, que sejam capazes de dominar a mente, de falar cara a cara com ela, para recriminá-la. Nosso objetivo é buscar a quietude e o silêncio mental. Quando acreditamos que a mente está quieta, quando acreditamos que ela está silenciosa e ainda assim nenhuma experiência divina nos vem, é porque a mente não está quieta, nem está silenciosa. No fundo, ela está tagarelando.

Então, nós, através da meditação, temos que conversar com ela, recriminá-la, questioná-la para ver o que ela quer; responder, explicar o que você quer; diga a ela: “Mente! Por que você não fica parado? Por que você não me deixa em paz? Que é o que tu queres?”. Ela dará alguma resposta; responderemos com outra explicação tentando convencê-la; mas se ela não quer ser convencida, não haverá outra escolha senão submetê-la através da recriminação e do látego da Vontade.

Como eu lhes disse, isso pertence à Segunda Joia do Dragão Amarelo. O Zen abrange apenas a Primeira Joia. Este conhecimento que estou lhes dando esta noite pertence à Segunda Joia.

Tem mais perguntas?

Discípulo – Mestre, eles nos disseram que também se pode meditar sobre os opostos, que se eu tenho uma jovem bonita em mente, então devo colocar uma jovem feia nela, e se eu vejo uma flor, coloque uma flor murcha nela. Para que eu possa dissipá-la… Também é possível aquietar a mente, não à força, mas esperar que ela se acalme espontaneamente?

Mestre – Tudo o que você está expondo não passa de “Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido” (obra de P.D. Ouspensky). O que vai mais fundo nisso é o que estou ensinando. Assim, por exemplo, um pensamento odioso, um pensamento mal que nos assalta… Bem, devemos tentar entendê-lo, tentar ver sua antítese, que é o amor. Se existe amor, por que esse ódio? Para qual propósito? Por exemplo, surge a lembrança de um ato lascivo; passe pela mente o Cálice Sagrado e a Lança Sagrada, e diga: por que devo profaná-los com meus pensamentos mórbidos? Na síntese, então, está a chave, que é saber procurar sempre a síntese, porque da tese é preciso passar à antítese, mas a Verdade não se encontra nem na tese nem na antítese. Na antítese e na tese há discussão e o resultado da discussão é a solução. Isso é exatamente o que se quer: afirmação, negação, discussão, solução. Afirmação de um pensamento ruim; negação do mesmo compreendendo o seu oposto. Discussão: você tem que discutir o que é real sobre um e outro até chegar à sabedoria e deixar sua mente quieta, em silêncio. É assim que deve ser praticado. Tudo isso faz parte, então, de práticas conscientes, da observação do que não está atento. Mas simplesmente se dissermos que “à memória de uma pessoa alta opomos uma pessoa baixa à sua frente e adeus”, não está correto. O correto seria dizer que “o alto e o baixo são apenas dois aspectos da mesma coisa”, “o que importa não é o alto ou o baixo, mas o que há de Verdade por trás de tudo isso”. Alto e baixo são dois fenômenos simplesmente ilusórios da mente. Assim, chegamos à síntese, à solução.

Discípulo – Mestre, estou atento às suas explicações, mas qual é a parte que não está atenta, que não presta atenção? É isso que eu não entendo. Eu tento me libertar da mente; O fato de eu estar captando os pensamentos, as imagens que vêm, de estar analisando-os para ver que dúvidas eles têm, é isso que se chama atenção?

Mestre – Há atenção ali, mas o que não está atento é formado pelo subconsciente, pelo incoerente, pelo número de lembranças que surgem na mente, pelas lembranças do passado que assaltam repetidas vezes, pelos escombros da memória, etc.

Discípulo – E esses devem ser rejeitados?

Mestre – Nem aceitando nem rejeitando, mas tomando consciência do que não está atento, e assim o que não está atento, passará a ficar atento de maneira natural e espontânea, enquanto o atento permanece atento.

Discípulo – Mestre, isso também pode ser feito na vida prática? Quando surge um pensamento ruim, a meditação pode ser feita em plena vida cotidiana?

Mestre – Claro, é simplesmente feito por aqueles que são práticos. Faz-se da vida cotidiana uma meditação contínua. Não só se medita nos momentos em que se está em casa ou no Santuário ou na prática em um Lumisial, mas também pode ser na corrente da vida cotidiana e, deste modo, sua vida se converte, de fato, em uma constante meditação. É assim que a Verdade realmente vem.

Mais alguma outra pergunta?

Discípulo – Podemos dizer que a mente é o Ego e a Consciência é a alma?

Mestre – Sim, a própria mente é o Ego. Mas é conveniente saber que quando o Ego é destruído, a substância mental permanece, o Corpo Mental pode ser fabricado, mas a mente estará sempre presente.

O importante é libertar-se da mente, libertar-se dela, aprender a funcionar no Mundo do Espírito Puro sem a mente. Saber viver nessa corrente de som que está além da mente e que não é do tempo. Na mente, o que existe é ignorância. A verdadeira sabedoria não está na mente, está além da mente. A mente é ignorante e por isso cai e cai em tantos erros graves.

Discípulo – Mestre, sofre-se muito com a mente. Estou em uma batalha constante com ela…

Mestre – Todos os seres humanos são amargurados com a mente. Você vê, quão tolos são aqueles que fazem propaganda “mentalista”, aqueles que prometem “poderes mentais”, que ensinam os outros a “dominar” a mente de outras pessoas, etc., etc., etc. A mente não fez ninguém feliz. A verdadeira felicidade está muito além da mente. Não se pode conhecer a felicidade até que se torne independente da mente.

Tem mais alguma dúvida irmãos?

Discípulo – Quando se está sonhando é porque não está atento?

Mestre – Os sonhos são típicos da inconsciência. Quando se desperta a Consciência, abandona-se os sonhos. Os sonhos nada mais são do que projeções da mente. Lembro-me certo dia de um caso meu nos Mundos Superiores. Foi apenas um caso de descuido: vi como um sonho saiu da minha mente. Eu estava prestes a começar a sonhar e reagi contra o sonho que me escapou por um segundo de descuido. Claro, quando percebi o processo, rapidamente me afastei daquela forma petrificada que me escapou por um segundo de descuido. E se eu estivesse dormindo? Lá ele teria sido enredado naquela maravilhosa forma mental…

Mas quando você está acordado você sabe imediatamente que em um momento de desatenção um sonho pode escapar e você pode ficar enredado nesse sonho a noite toda até o amanhecer.

Discípula – Tive um sonho, justamente, quando era pequena…

Mestre – Não, não houve um sonho ali, houve simplesmente um processo de recordação de sua infância, isso não é um sonho, isso é diferente, isso é real; é produto do desperdício de memória que escapa da mente, coincidindo com o que viveu na infância. É um processo de recordação. O que importa em nós, então, é despertar a Consciência para deixar de sonhar… deixar de pensar. Esse pensamento, que é matéria cósmica, é a própria mente. Porque o próprio Astral nada mais é do que a cristalização da matéria mental, e o mundo físico também é mente condensada.

Assim, a mente é matéria, e muito grosseira, seja no estado físico ou no estado chamado “Astral”, Manas, como dizem os hindus. De qualquer forma, é a mente bruta e material. O Astral nada mais é do que mente condensada, o Físico também é mente. A mente já é matéria física ou metafísica, mas matéria e, portanto, não pode nos fazer felizes. Para conhecer a felicidade autêntica, a verdadeira sabedoria, devemos sair da mente e viver no mundo do Ser; isso é muito importante.

Discípulo – Mestre, você está negando o poder criativo da mente no mundo físico? Naturalmente, é claro, nesses mundos inefáveis a mente é um empecilho e é preciso desvencilhar-se dela para funcionar nos Mundos Superiores.

Mestre – Não negamos o poder criativo da mente. É claro que tudo o que existe é mente condensada. Mas o que ganhamos com isso? Deu-nos felicidade? Podemos fazer maravilhas com nossas mentes, criar muitas coisas na vida… grandes invenções são mentes condensadas, mas esse tipo de criação nos fará felizes? O que precisamos é nos tornar independentes, sair dessa masmorra de matéria porque a mente é matéria. Você tem que sair da matéria, viver de acordo com os Espíritos, como seres, como criaturas felizes além da matéria. A matéria é sempre grosseira; embora assuma belas figuras, é sempre dolorosa. Sim, o que buscamos é a felicidade, mas a verdadeira felicidade não será encontrada na matéria, mas no Espírito. Precisamos nos libertar da mente. A verdadeira felicidade vem a nós quando saímos do calabouço da mente. Isso é verdade.

Não negamos que a mente possa ser criadora de coisas; ela cria invenções, maravilhas, prodígios, mas isso nos dá felicidade? Qual de nós está feliz? Se algum de vocês está feliz, levante o dedo… Vamos ver… eu gostaria de conhecê-lo. Estamos aqui porque buscamos o verdadeiro caminho que nos levará à felicidade. Se a mente não nos deu felicidade, temos que saber escapar da mente, e esse é o objeto de nossas práticas e estudos.
Mais alguma outra pergunta?

Discípulo – Chamando a atenção do inconsciente pelo consciente… isso, pertence também à Segunda Joia do Dragão Amarelo?

Mestre – Também pertence à Segunda Joia do Dragão Amarelo, isso é óbvio. Em nós há, por exemplo, três por cento de Consciência e noventa e sete por cento de subconsciência. Então o que temos como consciente deve ser endereçado ao que temos como inconsciente ou subconsciente, para recriminá-lo e fazê-lo ver que deve se tornar consciente.

Mas há a necessidade da parte consciente repreender a parte subconsciente para que o mesmo se torne consciente. Isto, onde a parte consciente aborda a parte subconsciente, é um exercício muito importante que pode ser praticado ao amanhecer. Assim, as partes inconscientes, pouco a pouco, tornam-se conscientes.

Discípulo – Mestre, isso é algo parecido com Davi contra Golias: 3% contra 97%, não é?

Mestre – É que as partes subconscientes não vão se tornar conscientes imediatamente. Isso é todo um processo, um longo processo, mas no final é alcançado.
Há alguma outra pergunta, irmãos?…

Já que não há mais perguntas, vamos entrar em meditação.

 

Por Samael Aun Weor
Traduzido por Natalino Sampaio