A Grande Rebelião é um chamado para morrermos para tudo o que somos psicologicamente hoje e nascermos como algo totalmente diferente.

O verdadeiro problema do mundo é o nosso ego, e a única revolução que vale é a destruição consciente desse ego em cada um de nós.

As cidades estão cheias de edifícios, vitrines luxuosas, tecnologias e discursos sobre progresso, enquanto, por baixo disso, a vida se tornou feia, mecânica e interiormente vazia. Andamos pelas mesmas ruas, fazemos as mesmas coisas, vemos as mesmas estruturas, e sentimos um tédio profundo, uma repetição cansativa e estéril que nos esgota.

As relações humanas se embruteceram. A amizade perdeu seu perfume, a sinceridade desapareceu, as pessoas se tornaram desconfiadas, interesseiras, cruéis, e o sexo feminino é artificializado pelo culto à aparência, afastando-se da simplicidade natural.

O sistema empurra todos para o consumo, para o hedonismo e para o egoísmo, e a alma é praticamente esquecida, escravizada por um ego excitado, superficial, faminto por sensações. Os meios de comunicação, a propaganda e até a educação formal funcionam como uma hipnose coletiva, programando nossa mente para servir ao sistema e abafando desde cedo a expressão da Essência.

Vemos uma devastação ecológica brutal, um cenário que empurra a humanidade para um colapso global. Os mares foram transformados em lixeiras, o plâncton está sendo destruído, o ar está contaminado, a água potável está envenenada e é reciclada sem cessar, os solos estão exaustos, os campos são consumidos pela exploração desenfreada, o lixo atômico não tem destino seguro.

A fome, a miséria, a superpopulação, as epidemias, o abuso dos recursos naturais, as catástrofes climáticas compõem um cenário em que a própria sobrevivência se torna incerta.

Não há um “inimigo externo”. É o próprio “animal intelectual” que produz essa agonia planetária, projetando para fora a voracidade, a ignorância e a violência que carrega dentro.

Todos lutam para sobreviver, para ganhar dinheiro, ter algum conforto, formar um lar, viver prazeres, mas, apesar disso, ninguém é realmente feliz. Ficamos correndo atrás de pequenas satisfações: festas, diversões, sexo, viagens, status, compras, conquistas; ou então acreditamos que seremos felizes quando ganharmos na loteria, encontrarmos o “par ideal”, tivermos sucesso profissional, criarmos os filhos, conquistarmos uma posição social. Conforme a vida se desenrola, vemos o choque entre essas ilusões e a realidade: casamentos desfeitos, traições, problemas financeiros, filhos ingratos, doenças, envelhecimento, frustrações, rotina, e uma sensação íntima de que a promessa de felicidade nunca se cumpre.

Confundimos prazer com felicidade. O prazer é excitante, mas curto, seguido de tédio, vazio, culpa ou sofrimento, e nos torna dependentes de doses cada vez maiores.

A felicidade autêntica só pode surgir se eliminarmos dentro de nós mesmos as causas da nossa dor.

A ideia de “liberdade” hipnotiza, acende guerras, revoluções, discursos inflamados. Porém, na prática, quase ninguém sabe o que é estar livre. Jovens fogem de casa em busca de liberdade, mulheres querem liberdade no casamento, empregados querem liberdade do patrão, povos lutam pela liberdade política. Mas, mesmo quando conquistam essas mudanças externas, permanecem escravos de medos, ciúmes, desejos, ambições, culpas, traumas e hábitos.

A liberdade não se reduz a condições externas. A liberdade real é a libertação da consciência dos grilhões internos do “eu”. Enquanto estivermos agarrados a “meus gostos”, “minhas fobias”, “minhas paixões”, “minhas crenças”, “minhas identificações” e a toda a estrutura do ego, a nossa consciência permanecerá aprisionada.

A liberdade é algo que só podemos experimentar diretamente quando o “eu” morre, quando os grilhões psicológicos se desfazem e a consciência sai dessa prisão de desejos e medos.

Tudo em nós e na história oscila entre extremos: alegria e tristeza, sucesso e fracasso, otimismo e pessimismo, fé e ceticismo, fanatismo religioso e fanatismo materialista. As religiões, as seitas, as ideologias, os partidos, as filosofias, os “ismos” vivem nesse vai e vem pendular, alternando períodos de domínio e decadência, ascendência e queda.

Um fanático religioso, diante de uma decepção ou derrota, pode se tornar ateu; um cético convicto, diante de uma experiência de terror ou um fato metafísico marcante, pode se tornar devoto fervoroso. Vemos que, enquanto nos movemos dentro desse pêndulo, continuamos presos à dualidade: sempre defendendo um lado contra o outro, reagindo, oscilando, sem encontrar um ponto firme.

A Verdade não se encontra em nenhum desses extremos, mas no centro. Esta experiência só pode ser vivida quando a consciência se liberta das oscilações e não se identifica nem com o polo espiritualista nem com o polo materialista.

Confundimos os conceitos com a realidade. Damos nomes aos fenômenos, construímos teorias, definimos causas aparentes, criamos sistemas lógicos, e nos sentimos seguros porque temos “uma explicação”.

Porém, um conceito não é a coisa em si, é apenas uma representação que aponta para uma realidade. Para cada teoria existe outra igualmente lógica e oposta, e o debate intelectual se torna uma disputa infinita de construções mentais.

A ciência acumula dados, fórmulas, classificações e hipóteses, mas continua cega para dimensões mais profundas do ser e da consciência, assumindo uma postura dogmática em nome da “razão”. Em contraste, existe uma ciência objetiva do Ser, uma ciência dos iluminados, baseada não em raciocínios abstratos, mas em experiência direta, em percepção consciente da realidade.

Em vez de nos perdermos na dialética dos conceitos – tese, antítese, síntese mental –, devemos começar a valorizar a dialética da consciência: uma dialética viva, em que a consciência se coloca diante dos fatos internos e externos, observa, percebe e compreende diretamente.

Nascemos com uma quantidade muito pequena de consciência desperta. A maior parte das pessoas está adormecida, mecanizada, mergulhada em subconsciente, inconsciente e infraconsciência. Não ampliamos a consciência com mero esforço físico, com técnicas superficiais ou com simples acúmulo de informações. A consciência cresce quando praticamos trabalhos conscientes e aceitamos padecimentos voluntários, como renunciar a hábitos nocivos, encarar verdades dolorosas sobre nós mesmos e agir contra os impulsos do ego.

Sem trabalho consciente e padecimentos voluntários, continuamos sonhando com mudança, mas seguimos os mesmos. É preciso enfrentar a resistência do ‘eu’ e ir contra nossos próprios desejos.

Existem sete tipos de energia em nós: mecânica, vital, psíquica, mental, de vontade, de consciência e espiritual. Somente a energia de consciência e a espiritual, usadas de modo adequado, podem nos despertar.

Sempre que nos identificamos com situações, emoções, pensamentos, fantasias, desperdiçamos a energia consciente. Por isso é importante aprender a ver a vida como um filme, em que “assistimos” sem nos perdermos na identificação.

Essa mudança começa pela auto-observação. Sem nos observarmos, sem ver o que se passa em nós, não há autoconhecimento. A consciência precisa se voltar para dentro, registrando pensamentos, emoções, impulsos, tensões, reações, sem se justificar nem se condenar, apenas vendo, percebendo.

A meditação é o meio pelo qual penetramos até o fundo de um “eu”, o examinamos em silêncio e abrimos espaço para que ele seja compreendido e dissolvido.

Com auto-observação descobrimos que somos quase totalmente mecânicos, repetimos frases, reações, gestos, padrões emocionais, julgamentos, sem nenhuma escolha real. Aos poucos, começamos a perceber que não existe um “eu” único e íntegro, mas uma multiplicidade de “eus” que se alternam em nós. Um “eu” promete, outro descumpre; um ama, outro odeia; um quer trabalhar, outro quer sabotar; um busca espiritualidade, outro busca prazer ou prestígio.

Nós nos imaginamos uma pessoa única, mas ao nos observarmos o que encontramos é uma legião de pequenos “eus”, cada um com seus desejos, temores, lembranças e ideias.

A personalidade – o modo como falamos, pensamos e nos apresentamos – é um instrumento usado por esses “eus” alternadamente, sem que haja um verdadeiro centro consciente e permanente dirigindo tudo. Os “eus” são os grandes responsáveis pelos nossos conflitos, contradições, sofrimentos e repetições de erros.

Quando esta observação se aprofunda, reconhecemos que existe algo diferente dentro de nós: a Essência, a consciência pura, infantil, que é o que temos de mais digno. A Grande Rebelião é a luta para libertar essa Essência aprisionada pelos “eus”. Esse processo se realiza através da morte desses “eus”.

Internamente, carregamos um “país psicológico”, com regiões de ódio, inveja, medo, luxúria, orgulho, preguiça, vaidade, autocomiseração, ressentimento, e também zonas de paz, devoção, ternura, coragem, amor. Cada vez que entramos num “estado psicológico”, entramos em uma região desse país; e, uma vez lá dentro, atraímos acontecimentos, pessoas e situações que vibram nessa mesma frequência.

O retorno nos faz voltar a este mundo, vida após vida; a recorrência nos leva a encontrar, em cada existência, condições semelhantes e dramas parecidos, porque retornamos sempre ao mesmo ‘país’ interior e às mesmas ‘cidades’ psicológicas. Enquanto não transformarmos esse país psicológico, só mudaremos o cenário externo, repetindo essencialmente as mesmas experiências com rostos e circunstâncias diferentes.

Nós temos “três mentes”, a mente sensorial se apóia exclusivamente nos sentidos; acredita apenas no que pode medir, pesar, ver, tocar, e permanece presa ao imediato. A mente intermediária é o depósito de crenças, teorias, ideologias, dogmas, leituras, conceitos religiosos, filosóficos e políticos, ela vive de conteúdos herdados, aceitos ou rejeitados, mas quase sempre sem experiência direta. A mente interior, por sua vez, é a faculdade de perceber a verdade diretamente, sem intermediários conceituais e sem depender dos sentidos, é a mente que permite o contato com realidades superiores.

A humanidade vive oscilando entre a mente sensorial e a intermediária, discutindo entre materialismo e espiritualismo, ciência e religião, sem abrir de fato a mente interior. Só quando a mente interior se ativa pela meditação profunda e pela morte do ego é que podemos entrar em contato com a verdadeira ciência do Ser.

As drogas – lícitas ou ilícitas, inclusive certas substâncias usadas com pretexto “místico” – são uma fuga psicológica e danificam a mente, desequilibram os centros psíquicos, destroem a energia criadora e nos empurram para estados infra-humanos, gerando loucura, degeneração e perda de qualquer possibilidade séria de trabalho interior.

Muitos pseudo-caminhos que prometem “iluminação” fácil, estados alterados e experiências extraordinárias sem esforço moral, sem disciplina, sem morte do ego, são formas de seduções do próprio ego. Não podemos colher frutos espirituais sem antes criar raízes profundas.

Os pseudo-esoterismos, os fanatismos, as lideranças abusivas e as superstições se mascaram de espiritualidade. Qualquer ensinamento pode ser transformado em bandeira de orgulho, em motivo de separação, em instrumento de poder ou comércio, perdendo o sentido íntimo do trabalho interno.

O caminho exige honestidade brutal consigo mesmo, renúncia a autoilusões, discernimento para não confundir imaginação com experiência espiritual, firmeza para não se deixar enganar por teorias brilhantes e grupos sedutores. Não basta teorizar, crer ou acumular conhecimentos esotéricos, é indispensável trabalhar sobre si mesmo, mudar a forma de pensar, sentir e agir, transformar a vida prática e morrer em defeitos.

O Anticristo não é um personagem apocalíptico, e sim uma mentalidade intelectual orgulhosa que se ergue contra tudo o que é sagrado. O Anticristo é a síntese de todas as forças que absolutizam a razão desligada do espírito: ciência sem consciência, política cínica, tecnologia destrutiva, propaganda massificante e sistemas de pensamento que ridicularizam tudo o que transcende o mensurável.

O Anticristo não está só “lá fora”, ele vive em nós, em cada forma de orgulho intelectual, em cada crença que se recusa a ser examinada, em cada defesa racional do nosso ego. A sociedade nos programa desde cedo com esse tipo de mentalidade, uma educação que nos transforma em robôs adaptados ao sistema, que mata a sensibilidade e adestra a mente para servir a interesses anti-espirituais.

Da mesma forma, o Cristo não é apenas a figura histórica de Jesus, é um princípio espiritual vivo que pode nascer e se desenvolver dentro de nós. Esse Cristo interior nasce de modo humilde em nosso mundo psicológico, luta contra as tentações do ego, realiza milagres interiores (transformações reais), é perseguido pelos ‘fariseus’ internos (nossos moralismos, hipocrisias e crenças) e enfrenta a traição de nossos próprios ‘eus’. Judas é o eu traidor que vende o trabalho íntimo por desejos e vantagens materiais; Pilatos é o eu covarde e racionalizador que “lava as mãos” e justifica o erro; Caifás é o eu dogmático e acusador que condena em nome de uma falsa religiosidade. Depois vêm os flagelos, a crucificação, a morte e a ressurreição em nossa realidade mais íntima.

O Cristo íntimo não vem para nos acariciar, mas para nos conduzir ao sacrifício do “eu”; ele é o fogo que queima, o amor que aceita ser rejeitado e sofre por nós, dentro de nós, para nos transformar. Sem esse princípio crístico atuando, o trabalho de morte do ego seria incompleto; com ele, a rebelião interior se converte em um processo profundamente sagrado.

A meta final desse caminho é o nascimento do verdadeiro Homem, do Super-Homem, não no sentido de um indivíduo arrogante e poderoso, mas de um ser que se integra ao divino, que sai definitivamente da condição de “animal intelectual”.

Esse ser está além das categorias de bem e mal que conhecemos; não é regido pelos moralismos mutáveis das culturas, mas por uma ética superior, enraizada no Ser. O bem e o mal comuns são relativos, dependem de interesses, épocas e pontos de vista; muitas vezes, o “bem” social oculta injustiças, e o “mal” pode esconder atos de coragem ou verdade. O Super-Homem anda pela Senda do Fio da Navalha: um caminho estreito, cheio de perigos internos e externos, onde qualquer desvio pode levar à queda. Ele incompreende a moral comum e, por isso, costuma ser perseguido ou caluniado pelos que julgam a partir de seus códigos estreitos.

O símbolo do Santo Graal expressa o mistério supremo da transmutação. O Graal – a taça sagrada – representa o aspecto feminino, receptivo, o vaso da energia criadora, o mistério do sexo vivenciado com sacralidade. Por trás das lendas do Graal, das histórias de Melquisedeque, de Abraão, de Salomão, de Jesus e de José de Arimatéia, percebemos uma mensagem: a energia sexual é o vinho da vida, e o modo como a usamos decide se subimos ou descemos espiritualmente. Quando essa energia é profanada, esbanjada em vício e degeneração, caímos; quando é transmutada, sublimada em amor consciente e pureza interior, alimenta o Cristo íntimo e torna possível a verdadeira imortalidade da alma, e, em certos níveis, até um prolongamento excepcional da vida física. O Graal não é só um objeto mítico, mas um estado do nosso próprio corpo e psiquismo, uma chave que, bem utilizada, abre o templo da realização íntima.

A Grande Rebelião propõe uma ruptura total com a forma comum de viver. Em vez de buscarmos segurança em teorias, crenças, grupos, prazeres ou sistemas, somos chamados a nos observar, a enfrentar nossa mecânica interna, a encarar nossa multiplicidade psicológica, a ver a ação do Anticristo em nós, a abrir a mente interior, a trabalhar com a dor de forma inteligente e a permitir que o Cristo íntimo conduza a destruição do ego. Não se trata de uma revolução contra este ou aquele sistema político ou religioso, mas de uma insurreição contra a tirania do “eu” em todas as suas máscaras. À medida que vamos morrendo psicologicamente, sentimos que a liberdade deixa de ser conceito, a felicidade deixa de ser promessa distante, a verdade deixa de ser teoria, e o amor deixa de ser apego ou paixão: tudo isso começa a ser uma experiência imediata da consciência liberada.

 

Por Fabio Balota