A Tanatologia, o estudo da morte e do morrer, é um campo interdisciplinar que abarca dimensões médicas, psicológicas, sociais e espirituais. Desde a antiguidade, diversas tradições buscaram compreender o mistério da morte, e a tradição gnóstica não é exceção.

A gnose contemporânea aborda o tema da transição da alma após a morte, enfatizando a importância do trabalho interior na preparação para a morte e os processos que se seguem ao fim da existência física. A morte é um fenômeno, um rito de passagem, que deve ser compreendido para que o ser humano alcance a verdadeira iluminação.

No campo acadêmico e científico, a Tanatologia oferece diversas perspectivas sobre a morte, apresentando-a não como o oposto da vida, mas como uma continuidade em um nível distinto de existência. Esse estudo sugere que o temor da morte é, na realidade, um reflexo do medo do desconhecido; contudo, ao compreender que vida e morte são aspectos complementares de uma mesma realidade, o ser humano pode alcançar maior serenidade. Além disso, há uma reflexão profunda sobre o luto, destacando que a dor da perda nos ensina a valorizar cada instante, pois a impermanência é a própria essência da existência. Essas abordagens mostram que a morte não precisa ser vista como um fim trágico, mas como uma transição necessária e significativa — um retorno ao eterno, onde a consciência se confronta consigo mesma em sua forma mais pura.

A Gnose nos ensina que a morte não é um fim absoluto, mas uma passagem para outras dimensões da existência, descrevendo-a como sendo algo “parecido” a uma noite profunda para alguns e um amanhecer luminoso para outros, reforçando a importância de nossa preparação interior, onde o processo de desencarne é tido como um momento decisivo na definição do destino da alma. A Gnose enfatiza a importância em se viver desperto, consciente da efemeridade da matéria e não temer a morte, pois ela é apenas uma porta para novos aprendizados e experiências em outros planos da criação.

Com o processo de desencarne ocorre o desdobramento astral definitivo, onde a essência se desprende do corpo físico e é conduzida aos mundos internos. Esse processo pode ser caótico ou ordenado, dependendo do grau de consciência do indivíduo envolvido. Aqueles que já morreram psicologicamente em vida, ou seja, eliminaram seus defeitos psicológicos, têm uma transição muito mais serena e consciente para o outro plano.

O apego ao corpo físico torna-se um fardo que nos aprisiona no sofrimento; apenas aquele que se liberta das ilusões do mundo pode atravessar essa fronteira com verdadeira liberdade.

A morte não representa um repouso eterno, mas um ciclo de retorno à vida por meio da reencarnação, a menos que o indivíduo tenha superado essa roda cármica através de um processo do despertar de consciência.

A maioria das pessoas renasce mecanicamente, sem recordar suas existências passadas, repetindo padrões e sofrimentos. Quantas vezes já morremos? Quantas vezes já choramos por aqueles que partiram?

A Roda do Samsara continua girando, enquanto seguimos adormecidos. O despertar da consciência é o caminho para romper esse ciclo incessante.

O Budismo ensina sobre os estados intermediários que a alma atravessa após a morte e as possibilidades de libertação espiritual nesse período. Esses ensinamentos afirmam que, no momento do falecimento, a mente se dissolve no vazio, e apenas a essência da consciência pode atravessar o portal para uma nova existência.

A Gnose ensina que a verdadeira preparação para a morte começa com o despertar da consciência. A auto-observação e a meditação são as ferramentas fundamentais desse processo, mas devem estar acompanhadas de uma transformação profunda na maneira como percebemos a vida e a morte, na forma como conduzimos nossa existência, nos relacionamos com as pessoas e compreendemos o mundo.

Todas as práticas esotéricas, que nos são ensinadas neste caminho são indispensáveis para obter conhecimento direto sobre os mistérios do além, mas, por si sós, não são suficientes. Aquele que aprende a morrer antes de morrer descobre, de fato, como viver sem medo. Mas essa compreensão exige uma profunda transformação interna. É necessário transcender as ilusões que nos aprisionam ao ciclo do sofrimento e do esquecimento, adotando um modo de vida consciente e alinhado com os princípios superiores do Ser.

Dessa forma, a Tanatologia não apenas fornece ferramentas para a compreensão da morte sob uma ótica científica e psicológica, mas também se integra profundamente ao caminho traçado pelos ensinamentos gnósticos.

Ao estudar a morte e compreender seus mistérios, o ser humano pode transformar sua existência, se preparando para o inevitável momento da morte.

O verdadeiro objetivo da vida é morrer para o ego e renascer espiritualmente, alcançando a imortalidade consciente e rompendo as amarras que prendem a alma à roda das existências sucessivas.

A morte do eu psicológico representa o verdadeiro nascimento do Ser, e ao tomarmos consciência dessa realidade, compreendemos que o maior mistério da morte não reside no fim do corpo, mas na transformação profunda da alma. Na libertação da consciência, que se encaminha para seu retorno à eternidade.

Por Natalino Sampaio

A sociedade contemporânea é marcada pela cultura do desempenho e da conectividade constante, instantânea. A solidão é vista como patologia ou sinal de fracasso. As pessoas estão muito voltadas para o exterior, para as coisas materiais, sentem a necessidade de pertencimento, a necessidade de serem vistas, aceitas, reconhecidas, precisam parecer ter sucesso, estar bem, ser feliz. Essa situação leva à desconexão consigo mesmo, à falta de significado, ao estresse, à ansiedade, à depressão.

Nessa sociedade louca, as pessoas riem e até ficam felizes por precisarem fazer terapia, por precisarem tomar remédios para estresse, ansiedade, depressão.

As pessoas querem viver essa agitação, esse embotamento. Elas têm medo de estar sós, pois isso as leva ao contato consigo mesmas, com o vazio e a dor, obrigando-as a ver coisas que não gostam e não querem ver em si mesmas.

A solidão é um sentimento de vazio e desconexão. Algumas pessoas podem sentir solidão mesmo estando em volta de outras pessoas. Outras pessoas buscam isolamento por serem incapazes de se relacionar, de serem confrontadas, mas ao mesmo tempo sofrem com a solidão. Outras ainda permanecem em relacionamentos tóxicos por causa do medo da solidão.

Por causa do medo da solidão as pessoas mentem, adotam crenças e valores que não são seus, vivem relacionamentos superficiais para evitar conflitos, usam máscaras e verniz social para agradar, se esforçam para manter as aparências.

A solidão é uma ilusão, ela não surge da ausência de outras pessoas, surge da falta da conexão conosco mesmo.

O caminho espiritual não é um caminho para agradar os demais e ser aceito. Entrar no caminho espiritual está muito relacionado a abandonar o sistema, os costumes e padrões da sociedade, deixar de ser dependente. Por isso, quando entramos no caminho, paramos de fazer e falar coisas que as pessoas estão acostumadas e esperam de nós. Evitamos alguns tipos de companhias e ambientes. Com isso, as pessoas se afastam, nos criticam e nos acham estranhos. Por isso, o buscador precisa estar preparado para a solidão.

É preciso coragem para estarmos sós e olharmos para dentro de nós mesmos. É muito importante reservarmos momentos de recolhimento onde estejamos livres das distrações exteriores, da agitação, do barulho, para nos dedicarmos à reflexão, ao processo de autoconhecimento, ao contato com o sagrado, ao silêncio.

Aprender a estar só não é fácil. Mas, se não formos boa companhia para nós mesmos, não seremos boa companhia para ninguém. Através do processo de autoconhecimento, conforme desenvolvemos autoconfiança, autoestima e aceitação, vamos aprendendo a ficar bem sozinhos, a ficar bem conosco mesmos.

Conforme nos libertamos das comparações, das competições, da necessidade de agradar aos outros, da dependência da opinião dos outros, dos condicionamentos sociais e culturais que moldam nossa percepção, passamos a ser capazes de nos relacionar sem medo. Então podemos ser mais autênticos, espontâneos.

O equilíbrio entre a solidão e o relacionamento é fundamental.

Por mais que se tenha avançado no processo de autoconhecimento, momentos desagradáveis, momentos de dor e sofrimento, momentos de solidão irão surgir. Quando a solidão aparecer, esteja presente e observe-a sem se desesperar, sem tentar fugir. Observar desse modo é acolher a solidão.

A coragem de estar só é a coragem de olharmos para dentro de nós mesmos, com nossos pontos fracos e fortes, nossos defeitos e virtudes. A coragem de estar só é a coragem de nos tornarmos independentes, de abandonarmos as coisas externas, os falsos valores e tudo aquilo que nos distancia de nós mesmos.

Por Fabio Balota

O desapego e a renúncia são pilares fundamentais para o progresso interior e a libertação espiritual. Esses conceitos, amplamente enfatizados em diversas tradições espirituais, como o Budismo, o Hinduísmo e a Gnose, representam um convite à transformação profunda, libertando-nos das amarras emocionais e dos apegos mundanos. Juntos, esses valores conduzem o buscador à verdadeira paz interior e à conexão com o divino.

Tanto o desapego como a renúncia não são apenas práticas externas, mas processos internos indispensáveis para a eliminação dos elementos que escravizam a consciência. A Gnose ensina que, para alcançar a liberação, é necessário morrer em si mesmo, eliminando os desejos egoicos que nos aprisionam às ilusões deste mundo. Esse “morrer” simboliza a transcendência dos apegos, permitindo que a luz da consciência se liberte das correntes do ego.

O desapego não significa indiferença ou negligência, mas o reconhecimento consciente da impermanência de todas as coisas. Ele ensina que o apego às posses, às pessoas e às ideias é uma manifestação do ego que nos mantém atados ao próprio sofrimento. Devemos viver no mundo, mas sem pertencer ao mundo; aprender a utilizar as coisas sem nos apegar a elas. Dessa forma, o desapego nos permite agir de maneira consciente, focados no dever e na intenção altruísta, sem perder-nos em desejos egoístas ou na busca obsessiva por resultados.

Essa prática de desapego está intimamente ligada à compreensão da impermanência e à capacidade de viver com simplicidade e serenidade, mesmo diante das adversidades. Somente quando desapegarmos dos prazeres e das dores, seremos capazes de criar um espaço em nós mesmos para o florescimento da verdadeira paz interior. À medida que seguimos em frente com esta prática, esse espaço tende a se ampliar cada vez mais.

Já a renúncia vai além do simples abandono de bens materiais ou confortos externos. Renunciar é abrir mão de tudo o que pertence ao ego: desejos, ambições, prazeres ilusórios. É sacrificar o que é inferior para alcançar o que é superior. Essa renúncia deve ser realizada com profundo entendimento e amor pela busca espiritual, levando o caminhante ou buscador a transcender as limitações impostas pelas paixões e pelo medo.

A renúncia, portanto, não é apenas um ato de entrega externa, mas uma prática constante de autossuperação. A renúncia consciente nos liberta do sofrimento e nos permite viver em harmonia com a Lei Divina, sem nos deixarmos arrastar pelos caprichos do ego.

Essas práticas – o desapego e a renúncia – devem ser integradas ao cotidiano de forma constante e equilibrada. Não se trata de ideais abstratos, mas de processos vivos que fortalecem nosso autocontrole e nossa sabedoria. À medida que libertamos a mente e o coração, criamos espaço para o crescimento espiritual, alcançando um estado interno de paz e serenidade, independente das circunstâncias externas.

No contexto da Gnose, o desapego e a renúncia estão profundamente ligados ao trabalho de morte do ego, ao desenvolvimento do amor altruísta e à entrega ao Cristo Íntimo. Isso não deve ser para nós um fardo, mas sim uma fonte de alegria espiritual, pois é esse comportamento que nos aproxima de nosso propósito superior e do divino.

O desapego ensina a enfrentar os altos e baixos da vida com equilíbrio e aceitação, enquanto a renúncia nos conduz à superação dos confortos e das seguranças ilusórias que nos prendem ao mundo material. Ambas as práticas nos ajudam a transcender as limitações impostas pelo ego e pelas paixões mundanas.

Quando praticamos o desapego em relação aos resultados, facilitamos nossa jornada espiritual e purificamos nossas intenções. A renúncia, por sua vez, amplia nossa visão de vida, levando-nos a refletir sobre o que realmente valorizamos e proporcionando uma existência mais consciente e focada. Dessa forma, descobrimos que a verdadeira felicidade e liberdade não estão nas coisas externas, mas no alinhamento com nossa essência divina e na realização de um propósito superior.

Por meio dessas virtudes, tornamo-nos capazes de experimentar um amor desapegado, que transcende interesses egoístas. Esse amor liberta e ilumina, permitindo que enxerguemos todos os seres como expressões do divino, livres de posse ou controle.

O caminho do desapego e da renúncia não é fácil, mas é essencial para que possamos transcender os condicionamentos impostos pelo ego e nos tornarmos instrumentos do amor e da luz no mundo. Assim, alcançamos uma existência mais plena e significativa, vivenciando a verdadeira paz interior e o crescimento espiritual.

Por Natalino Sampaio

A vida, em sua essência, possui uma organização intrínseca, clara e harmoniosa, que se manifesta de forma plena para aqueles que compreendem e seguem o seu equilíbrio natural. No entanto, para quem desconhece esse alinhamento, a existência transforma-se em um emaranhado de conflitos, desordens e sofrimentos. Viver bem não é apenas estar vivo, mas, primeiramente, alinhar-se aos princípios universais que regem esta mesma existência, respeitando os diversos meios e poderes que compõem o fluxo vital. Esse alinhamento é o segredo para encontrar paz e sentido em nossa jornada.

Quando violamos as leis cósmicas, ou seja, quando deixamos de praticar este “alinhamento”, acabamos por atrair o caos para nossas vidas. Essa sabedoria revela que a harmonia da vida depende diretamente de nossa capacidade de compreender e viver em sintonia com suas leis fundamentais. Fica claro que a ordem e a harmonia no universo são espelhos, os quais devem ser refletidos em nossa existência.

Quando o ser humano não compreende esse equilíbrio, sua tentativa de organizar a vida frequentemente resulta em mais desordem. É como um barco a enfrentar um mar revolto, onde cada esforço parece afundá-lo ainda mais, gerando frustrações e um profundo sentimento de impotência. A busca pelo bem torna-se uma meta ilusória, distante como o horizonte, enquanto mergulhamos mais e mais em amargura, sonhos desfeitos e sofrimentos que parecem não ter fim.

A ignorância sobre a verdadeira natureza da vida é a raiz do sofrimento. Quem não conhece a si mesmo está à mercê das forças cegas do ego, que nada mais é do que a própria ignorância, arrastando-o para o conflito e o desespero. Essa perspectiva reforça que o sofrimento humano nasce da inconsciência e do desconhecimento de si mesmo e das leis universais.

É nesse cenário que o “conhecimento superior”, obtido pela vivência da verdadeira Gnose, emerge como um farol em meio à tempestade. Fundamentado na verdadeira essência do Ser, na observação de nosso dia a dia e de nós mesmos, este conhecimento nos oferece respostas claras e sólidas sobre a origem, o propósito e o destino de todas as coisas. Para isso, é necessário vivenciar este aprendizado, como dito anteriormente, “vivenciar a verdadeira Gnose”.

Diferentemente de práticas limitadas e enigmáticas, como tantas “técnicas” existentes por aí, que trazem respostas equivocadas ou, quando muito, apenas transitórias, a Gnose dissipa dúvidas e mistérios, apresentando uma visão cristalina da realidade… da nossa realidade. Ela revela a cada um de nós os fundamentos da existência com precisão e clareza. O conhecimento obtido transcende as limitações da ciência materialista e da própria fé, sem que esta seja esquecida, mas sim fortalecida através de muita prática.

Todo este estado de “plenitude”, de conhecimento, nos leva até aquela “verdadeira felicidade”, que nasce quando nos conectamos com nosso Ser Interior, com nosso Real Ser Interno. Sem essa conexão, estamos perdidos no labirinto das ilusões.

A Gnose possibilita ao seu praticante um caminho de elevação e esclarecimento, onde todos os mistérios são desvendados e a verdade é revelada em sua totalidade. Ela convida as pessoas que a vivenciam a transcenderem as ilusões e a se reconectarem com a essência pura e verdadeira da própria existência. Nesse estado de consciência superior, não há espaço para dúvidas, enigmas ou ilusões. Tudo se torna claro, harmonioso e em perfeito alinhamento com as leis universais. E mesmo quando não há uma compreensão plena e absoluta, entra em cena a Fé, na qual tanto confiamos para seguir em frente.

As ciências materialistas e os dogmas religiosos não podem conduzir-nos à verdade integral. Somente o conhecimento direto e experiencial, através da Gnose, revela os mistérios da vida e da morte.

Assim, a verdadeira felicidade e plenitude não estão na busca desenfreada por respostas “fora de si”, mas na integração com o fluxo natural da vida e na aceitação das verdades universais que o conhecimento superior pode nos oferecer. Somente nessa conexão profunda com o que é real, eterno e puro, é que a existência encontra seu propósito maior, e o vivente se torna, enfim, livre das tempestades do sofrimento.

Por Natalino Sampaio

No íntimo de cada ser humano, há um vazio que muitas vezes tentamos encobrir. Esse vazio, consciente ou inconscientemente sentido, é um aniquilamento, uma sensação de insuficiência que nos impulsiona a buscar incessantemente algo que possa preenchê-lo.

No entanto, no processo de encobrir esse vazio, acabamos por experimentar diversas situações, algumas das quais apenas aprofundam a sensação de solidão.

Para evitar enfrentar esse abismo interior, recorremos a diversos antídotos emocionais: bens materiais, identidades baseadas em nomes, laços familiares, acumulação de conhecimento. Buscamos refúgio em relacionamentos, livros, televisão, internet, jogos, vícios e todo tipo de distração que nos afaste da solidão.

No entanto, é porque evitamos esse vazio que sentimos solidão. Se buscarmos compreender a própria natureza da solidão, buscamos encontrar a felicidade através de coisas, pessoas, símbolos exteriores, então apenas geramos mais infelicidade, mais solidão.

A verdadeira compreensão da solidão não ocorre ao tentarmos preenchê-la com objetos, relacionamentos, mas ao encará-la de frente, sem fugir de sua presença inevitável. A solidão não é um inimigo a ser temido, mas sim um aspecto intrínseco da existência humana.

A fuga do vazio interior muitas vezes resulta em uma busca incessante por distrações externas, mas é nesse momento de confronto que o medo e a solidão podem ser eliminados, que a verdade pode surgir, emergir.

Ao examinarmos o vazio interior de maneira consciente, começamos a perceber que ele não é algo a ser condenado, mas sim algo a ser compreendido. Quando olhamos para ele, então ele se revela, trazendo transformação.

Lidar com a solidão requer coragem para enfrentá-la, coragem para estar em contato com ela, sem se identificar, sem se deixar assustar e consumir por seus aspectos negativos. Em vez de fugir, é necessário abraçar a solidão e permitir que ela seja uma companheira na jornada de autodescoberta.

Ao invés de depender de fatores externos para a felicidade, compreender a solidão nos permite encontrar um contentamento, uma paz interior, independentemente das circunstâncias externas.

Por Fabio Balota

As pessoas querem libertar-se de seus sofrimentos, de seus defeitos, suplicam pela eliminação de suas dores, mas não querem se arrepender dos erros cometidos, dos ataques de ira, das agressões, das maldades praticadas, do sofrimento e dor gerado. Talvez, lá no fundo, ainda acreditem que estavam certas, que havia motivo para agirem como agiram.

Nós cometemos maldades e erros, tanto no presente quanto no passado, e muitas vezes preferimos ignorá-los, fazendo de conta que não aconteceram.

Não nos arrependemos e, por vezes, não queremos nos arrepender. Somos orgulhosos de nossas próprias ideias e visão de vida, cegos pelo orgulho e pela vaidade. Não nos permitimos arrepender dos erros, falhas e enganos, justificando-os como aprendizados importantes, quando, na realidade, é apenas mais um aspecto de nosso autoengano.

Nós nos envergonhamos, nos culpamos, mas não nos arrependemos. A culpa é apenas raiva de si mesmo, é o remoer de uma situação, que traz uma impressão de estarmos fazendo algo bom. A vergonha é a sensação de perder algo de nossa imagem. Arrepender-se é tomar consciência, é perceber os erros e buscar uma mudança de comportamento.

Precisamos avaliar para onde nossas atitudes nos conduzem. Muitos passam a vida buscando satisfazer desejos, cultivando mágoas, tristezas, frustrações e decepções, buscando incessantemente aceitação e reconhecimento. Chegam ao final da jornada com corações duros, pesados e repletos de feridas.

O verdadeiro arrependimento surge da reflexão profunda, da abertura do coração, da percepção sincera de nossos erros, da decisão de mudança. Arrependimento está relacionado com metanoia, que significa conversão, mudança de rumo, de pensamento, de ação.

A tomada de consciência de um erro, gera a dor do arrependimento, a dor no coração, a compunção, a contrição. Essa dor é libertadora. O verdadeiro arrependimento é libertador.

Normalmente, evitamos, fugimos do sofrimento, da dor. Essa evitação, essa fuga, nos torna fracos, medrosos. A autoimagem, que é uma ilusão, uma fantasia sobre nós mesmos, ajuda a amortecer o impacto da realidade. Quando erramos, logo encobrimos com uma justificativa.

A busca pelo arrependimento é uma buscar de ver a si mesmo com sinceridade. Perceber nossos erros, o sofrimento e a dor que causamos para os outros e para nós mesmos, gera muita dor, compunção, contrição. Esse é o caminho contrário da evitação, da fuga da dor. O arrependimento nos torna honestos, fortes, vulneráveis, seguros, confiantes.

O verdadeiro arrependimento traz a dor no coração, a compunção, a contrição, que nos liberta. O verdadeiro arrependimento é seguido de decisão e mudança de ação, de conduta, de pensamento, de palavra.

Por Fabio Balota

Até o momento no qual as pessoas se deem conta do que realmente são e, de modo sincero, iniciem um trabalho de regeneração, é certamente improvável que façam algum progresso ou que sejam úteis à humanidade, quando essas mesmas pessoas decidem percorrer o caminho da espiritualidade. Ou seja, somente decidir-se por “percorrer” não é o suficiente e não levará a nada praticamente.

É necessário algo mais profundo que nos permita avançar nesta jornada.

O primeiro passo que temos que dar consiste em reconhecer a falta de dignidade pessoal… Ao fazermos isto, que é crucial para lograrmos o crescimento espiritual, abrimos espaço para o autêntico e verdadeiro aprendizado. Infelizmente, essa é a nossa realidade: somos indignos. Valorizamos e praticamos o que não devemos; desejamos somente aquilo que nos proporciona algo prazeroso e deixamos de lado tudo aquilo que nos faz crescer internamente. E muitas vezes nem nos damos conta desta nossa realidade. Reconhecer isto em cada um de nós é o ponto de partida para um caminho de transformação.

Mas somente isto não basta… Temos que seguir adiante…

O próximo passo consiste em desenvolver um senso de continuidade, de propósito… Uma meta a ser atingida.

E, por fim, um terceiro passo se faz necessário, e este vai exigir muito de cada um de nós, pois trata-se de uma grande barreira que temos diante de nosso caminho: desenvolver e fortalecer a humildade. Uma humildade sincera nos leva a termos uma visão clara sobre cada um de nós.

Temos que desenvolver em nós essas três qualidades, pois do contrário só iremos obter fracassos, e nem sequer iremos nos dar conta do que, realmente, acontece conosco nesse caminhar…

Quase todos os fracassos ocorrem porque, lá no início de nossa jornada, estas três qualidades não foram estruturadas, não foram consolidadas… Sim, quando resolvemos dar início a esta jornada, tínhamos apenas um leve vislumbre do que estas poderiam ser, mas não trabalhamos com elas como deveríamos.

Então, como resultado deste descuido, não teremos ímpeto, força para seguirmos em frente, principalmente pela falta de uma total humildade, cuja ausência causou e ainda nos causa grandes fracassos.

A sinceridade, em sua forma absoluta e completa, é uma virtude rara. São poucas as pessoas que a desenvolveram, de forma plena e poderosa. Sempre haverá nas pessoas, mesmo sendo necessário um grande trabalho para identificá-lo, um resquício, uma semente de egoísmo, que sempre alimenta um desejo por alguma recompensa. Seja ela qual for…

E quando isto existe, a virtude da sinceridade absoluta torna-se impossível. Deste modo, o verdadeiro amor que se expressa em nosso coração deixa de ser verdadeiro… O propósito, tão importante e necessário neste caminho, torna-se débil.

Normalmente, no início de uma jornada, existe uma incerteza e falta de clareza sobre o caminho a seguir. As pessoas têm pouco a oferecer e é necessário receber mais: os recursos pessoais são limitados, com pouco ou nenhum conhecimento ou prática. No entanto, é conhecido que essa jornada é um processo de aprendizado contínuo, e esse estado inicial deve mudar ao longo do caminho. Devemos embarcar nessa jornada mesmo quando nos sentimos despreparados. Requer uma decisão pessoal e disposição para aprender, praticar e progredir. Ao enfrentarmos os obstáculos e nossas próprias fraquezas, superamos esses desafios. Quando isso ainda está presente em nós, não deve ser um impedimento para começar a jornada, mas sim um estímulo para seguir em frente.

Honestidade, retidão, de modo austero, é outra qualidade essencial para sermos vitoriosos neste nosso caminhar. A todo instante somos tentados, especialmente nos assuntos mais sutis da vida interna de cada um, onde a integridade espiritual corre um sério risco. Quando nos falta integridade a verdade deixa de existir e desta forma dificilmente lograremos êxito neste nosso caminhar.

Infelizmente, esta é a nossa realidade… Um fato triste, mas que deve ser encarado de frente. Devemos procurar e encontrar forças para trabalharmos de modo incansável para conseguimos desenvolver e fortalecer essas qualidades.
Devemos aceitar as orientações de nossos instrutores… Que visam nos ajudar, e querem auxiliar-nos. Agindo assim trabalharemos com a humildade, pois, a falta dela, nos impede, nos cega, e acabamos por não enxergamos aquilo que devemos ver: somos débeis, fracos e se faz necessário que trabalhemos a fundo sobre isso.

Em realidade, para todos nós, que ficamos “patinando” neste nosso caminhar, perdendo um tempo valiosíssimo, falta “Vontade”, aquela que vem de nossa essência, de nossa alma… Apenas “desejar” e “querer” seguir por este caminho não nos permitirá um avanço, pelo contrário…

Mestre Samael afirma que “a vontade consciente pode determinar novas circunstâncias. Quem possui vontade consciente pode realizar prodígios e maravilhas.” E conclui: “Ninguém poderia chegar à Iluminação Real […] se previamente não tivesse morto radicalmente em si mesmo, aqui e agora. […] Pessoas assim, obviamente, estão condenadas ao fracasso. São gentes que cobiçam as faculdades dos santos, mas de nenhuma maneira estão dispostas a morrer em si mesmas.”

Essa é a nossa realidade… Vamos trabalhar?

Por Natalino Sampaio

A experiência, adquirida por aqueles que praticam a oração, mostra o quanto ela é necessária. Necessitamos de Deus, isso deve ser percebido.

Vivemos à mercê de tantas misérias e estamos rodeados por fortes inimigos, internos e externos. Por isso, sempre devemos recorrer a Deus. E o melhor modo de fazermos isso é através da oração.

Grandes homens já questionaram: “Que tempo há em que não tenhamos necessidade de Deus?” E muitos já responderam: “Nenhum!”

Então, devemos sim, a todo instante recorrer a Ele… Pedir por sua intervenção, por sua sabedoria, por seu amor, pois do contrário, se assim não agirmos, só demonstraremos a nossa soberba, a nossa ignorância, que somente um homem fraco e miserável demonstra.

O apóstolo evangelista São João declara o valor e a excelência da oração. Diz ele “que estava o anjo diante do altar e que tinha um turíbulo de ouro na mão, e que a ele foi dada grande quantidade de incenso, que eram as orações dos Santos, para que as oferecesse ante o altar de ouro que estava diante do Trono de Deus.”

São Crisóstomo, referindo-se a isto afirma: “Nisto vereis quão alta e quão preciosa coisa é a oração, pois só ela na divina Escritura se compara o que era uma confecção de incenso e de outros cheiros suavíssimos; porque, assim como o incenso bem composto suavissimamente deleita com sua fragrância, também a oração, feita como se deve fazer, é muito suave e agradável a Deus. Ela alegra e recreia os anjos e todos aqueles cidadãos do céu…”

É através da oração que somos atendidos por Deus, nosso Pai, que ao receber as nossas súplicas, nos atende, mediante nossos méritos… Para isso, basta pedir, basta orar, como o Cristo ensinou: “Pedi e dar-vos-ão; buscai e acharei isso; chamai e abrir-vos-ão; porque o que pede, recebe; o que busca acha; e ao que chama, abrir-lhe-ão.”

Deus Pai nos atende através desse diálogo, desta busca, que praticamos quando oramos, pois, a oração é um meio eficaz para reformar e ordenar a nossa vida, eliminando as dificuldades, as dúvidas e inquietudes que se apresentam diante de cada um de nós.

Santo Agostinho questiona: “Que coisa há no mundo mais excelente que a oração? Que coisa mais útil e proveitosa? Que coisa mais doce mais suave? Que coisa mais alta e mais sublime em toda a nossa religião cristã?”

E Santo Gregório Nisseno nos orienta: “Nas coisas que nesta vida se estimam e apreciam, nenhuma se compara a oração.”

São João Crisóstomo, tratando das excelências da oração, e querendo explicar as suas grandezas, diz que “uma das maiores coisas porque se lhe oferecem para dizer, e que é a pessoa que faz oração trata e fala com Deus. Considerai, diz, a alteza, dignidade e Glória a quem vos levantou o senhor, que possais tratar e conversar com Deus, e práticas e coloque-os com Jesus Cristo, desejar o que quiser diz, e pedir ao senhor tudo quanto desejardes.”

Continua, o Santo, afirmando que “Não há língua […] Que baste para declarar cabalmente de quanta dignidade e honra é este trato e colóquio com Deus, e de quanta utilidade e proveito para nós. Diz o provérbio: Trata com os bons e será um deles. Pois, se ao dialogar e ter familiaridade com homens prudentes e sábios, logo se sente notável proveito, e se reconhece que cresceu na prudência e no saber; e aos que tratam com os bons, são lhes comunicadas a virtude e o bem, que diremos daqueles que tratam e conversam frequentemente com Deus? Que luz e conhecimento, que bens e proveitos não receberam com esse trato e conversação divina?”

Por tudo isto, conclui o Santo: “não há nada que nos faça crescer tanto na virtude como a frequência da oração, tratar e conversar frequentemente com Deus, porque isso torna o coração do homem, generoso, desprezador das coisas do mundo, levantando-se sobre todas elas; faz-se espiritual e Santo, e une-se e transforma-se, de certo modo, é em Deus.”

Santo Agostinho costumava dizer: “Aquele sabe viver bem, que sabe orar bem…”, deixando bem claro a todos nós o quanto a oração é importante…

Como dizia São Boaventura: “Se falta a oração logo vai tudo de capa caída, […] desaparecem todos aqueles santos propósitos e pensamentos santos que tínhamos antes, e começam a despertar e reviver todas as nossas a paixões. […] E o que é pior, logo renasce o apetite da vanglória, da ira, da inveja, da ambição, e outros semelhantes que antes pareciam estar mortos… Para tudo temos remédio na oração e também para a mesma oração. E assim a comparam muito bem dizendo que a oração é como a nossa mão no corpo, a qual é instrumento para todo o corpo e para si mesma, porque a mão trabalha para tudo o mais que é necessário é o corpo e ao espírito e também a si mesma. E se uma das mãos está enferma, é curada pela outra mão; e se uma está manchada, a outra a lava; e se uma está fria, a outra a esquenta. Enfim, tudo fazem as mãos. Pois assim é a oração.”

Finalizando, dentro do trabalho psicológico que temos que praticar a oração, ela é fundamental para a dissolução. Necessitamos de um poder superior à mente se desejamos desintegrar este ou aquele ‘eu’, nos recorda Mestre Samael.

Diz ainda: “De modo algum é preciso uma fórmula específica para se rezar… Temos que ser naturais e simples […]. Uma criança […] nunca usa fórmulas especiais; diz o que sai do seu coração …”.

Oremos!!!

Por Natalino Sampaio

É evidente que devemos viver no mundo, sim… Fazer uso de tudo aquilo que ele nos oferta e que pode ser benéfico a todos nós, porém é igualmente claro e evidente, que não devemos fazer as pazes com este “mundo”.

“Mundo” este, que deve ser entendido como um “espírito mundano”, que vive e reina por toda parte impelindo a todos nós, a nos afastarmos do Divino, do Sagrado, e deste modo acabarmos por nos entregarmos de modo quase que exclusivo, de corpo e alma, apenas às coisas humanas e terrenas.

Todos os textos sagrados sempre nos lembram sobre a necessidade que a humanidade tem em romper com o mundo…

Em 1 João 2, 15 -17, encontramos um alerta, que diz: “Não ameis o mundo nem o que há no mundo. Se alguém ama o mundo, não está nele a Caridade do Pai. Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência dos olhos, e o orgulho da vida, não vem do Pai, mas procede do mundo. E o mundo passa, e também as suas concupiscências; mas aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre.”

Diante disto, surgem alguns questionamentos: Como conciliar estas coisas tão divergentes e até mesmo contraditórias? Como se pode viver no mundo, neste mundo, sem “sermos” deste mundo? Como é possível sintetizar um estado de presença e de ausência, de uso e não-uso, de viver e não-viver, ou simplesmente de aceitar e rejeitar… ao mesmo tempo?

São questões que devemos fazer e temos que encontrar uma resposta adequada, pois a ideia de superação do mundo não significa, de modo algum, desprezo ou negação deste próprio mundo.

Quando aqui “chegamos”, neste mundo, tudo nos foi “ofertado”, por isso seria totalmente falso e contrário ao bom senso que não se fizesse uso, como infelizmente tantos bradam aos quatro ventos, que não podemos e nem devemos renunciar absolutamente nada daquilo que existe no mundo…, mas é claro que aí há um equívoco… O mundo nos “oferta” … Não somos obrigados a aceitar ou a fazer uso, e sim, ver o que nos causa isso ou aquilo… Temos que atentar às consequências oriundas de nossas escolhas e de nossos atos.

O termo “mundo” é empregado com o significado de um conjunto de estruturas humanas ou terrenas, na qual todos nós teremos e devemos viver de maneira harmoniosa e natural, porém, com uma única, e essencial condição… elas devem ser dignas e honestas; sejam elas quais forem, estas qualidades devem se fazer presentes e vivas.

Na epístola aos Coríntios (7,29-31) encontramos algo interessante, quando se fala sobre “usar como se não se usasse”, “possuir como se não possuísse”, e fica evidente que não se está pregando nenhum tipo de fuga do mundo.

Podemos e devemos viver neste mundo e desenvolver nossa vida em meio à estas mesmas estruturas que nos cercam, mas de modo algum poderemos viver de acordo com as regras mundanas.

Se faz necessário termos sempre vivo em nossa consciência que o erro, o “pecado”, seja ele simples ou não, não é e nem será jamais, lícito para ninguém. E quando nos deixamos levar pelas situações mundanas, na doce ilusão de que o “mundo é bom… o mundo é nosso”, de que “podemos fazer o que quisermos”, na realidade estamos sendo engolidos pelo mundo… estamos sendo do mundo.

Cristo histórico colocou como condição indispensável para que pudéssemos chegar ao Cristo Íntimo, “negar a si mesmo, tomar a própria Cruz a cada dia e segui-Lo”… E aqui cabe uma reflexão: “negar a si mesmo” deve ser entendido como um comportamento interno e externo de cada um… Não querer ser, ou achar-se superior a nada… E não querer ser deste mundo… Nós estamos de passagem por ele.

Nós estamos no mundo, vivemos no mundo, mas não somos do mundo. Esta é uma regra importante a ser seguida, porém não nos é imposta à força… Ela deve ser compreendida e assimilada em nosso dia a dia. Quando isto não ocorre, “fazei o que quiserdes. […] Lembrai, porém, que de todos os vossos atos tereis que prestar contas.”

Ao optarmos por viver no mundo, sem que sejamos dele, com o passar do tempo iremos descobrir em nosso íntimo que além de não pertencermos ao mundo, tampouco pertencemos a nós mesmos, e sim ao Cristo Íntimo, ao Ser, ao Divino.

Cristo é o exemplo mais claro de um autêntico e verdadeiro e cordial amor ao mundo, e certamente esse amor não era mundano. O Cristo Íntimo é o valor a ser buscado… Ele é o valor absoluto e é com Ele que temos que comungar, penetrar em seus ensinamentos e permanecer em seu amor.

Mestre Samael afirma que há três aspectos neste relacionamento homem / mundo, que são: 1 – O ser humano está relacionado com o corpo físico; 2 – Estamos, porque aqui vivemos, relacionados com o mundo exterior, e com tudo o que se relaciona a ele; 3 – Há uma relação com o seu interno. Infelizmente as pessoas somente se interessam pelas duas primeiras relações.

Deste modo nos afastamos cada vez mais de nosso trabalho interno, deixamos de “estabelecer corretas relações não só […] com o mundo exterior, mas também com cada uma das partes de nosso Ser.”

Por Natalino Sampaio

Até o momento no qual as pessoas se deem conta do que realmente são e, de modo sincero, iniciem um trabalho de regeneração, é certamente improvável que façam algum progresso ou que sejam úteis à humanidade, quando essas mesmas pessoas decidem percorrer o caminho da espiritualidade. Ou seja, somente decidir-se por “percorrer” não é o suficiente e não levará a nada praticamente.

É necessário algo mais profundo que nos permita avançar nesta jornada.

O primeiro passo que temos que dar consiste em reconhecer a falta de dignidade pessoal… Ao fazermos isto, que é crucial para lograrmos o crescimento espiritual, abrimos espaço para o autêntico e verdadeiro aprendizado. Infelizmente, essa é a nossa realidade: somos indignos. Valorizamos e praticamos o que não devemos; desejamos somente aquilo que nos proporciona algo prazeroso e deixamos de lado tudo aquilo que nos faz crescer internamente. E muitas vezes nem nos damos conta desta nossa realidade. Reconhecer isto em cada um de nós é o ponto de partida para um caminho de transformação.

Mas somente isto não basta… Temos que seguir adiante…

O próximo passo consiste em desenvolver um senso de continuidade, de propósito… Uma meta a ser atingida.

E, por fim, um terceiro passo se faz necessário, e este vai exigir muito de cada um de nós, pois trata-se de uma grande barreira que temos diante de nosso caminho: desenvolver e fortalecer a humildade. Uma humildade sincera nos leva a termos uma visão clara sobre cada um de nós.

Temos que desenvolver em nós essas três qualidades, pois do contrário só iremos obter fracassos, e nem sequer iremos nos dar conta do que, realmente, acontece conosco nesse caminhar…

Quase todos os fracassos ocorrem porque, lá no início de nossa jornada, estas três qualidades não foram estruturadas, não foram consolidadas… Sim, quando resolvemos dar início a esta jornada, tínhamos apenas um leve vislumbre do que estas poderiam ser, mas não trabalhamos com elas como deveríamos.

Então, como resultado deste descuido, não teremos ímpeto, força para seguirmos em frente, principalmente pela falta de uma total humildade, cuja ausência causou e ainda nos causa grandes fracassos.

A sinceridade, em sua forma absoluta e completa, é uma virtude rara. São poucas as pessoas que a desenvolveram, de forma plena e poderosa. Sempre haverá nas pessoas, mesmo sendo necessário um grande trabalho para identificá-lo, um resquício, uma semente de egoísmo, que sempre alimenta um desejo por alguma recompensa. Seja ela qual for…

E quando isto existe, a virtude da sinceridade absoluta torna-se impossível. Deste modo, o verdadeiro amor que se expressa em nosso coração deixa de ser verdadeiro… O propósito, tão importante e necessário neste caminho, torna-se débil.

Normalmente, no início de uma jornada, existe uma incerteza e falta de clareza sobre o caminho a seguir. As pessoas têm pouco a oferecer e é necessário receber mais: os recursos pessoais são limitados, com pouco ou nenhum conhecimento ou prática. No entanto, é conhecido que essa jornada é um processo de aprendizado contínuo, e esse estado inicial deve mudar ao longo do caminho. Devemos embarcar nessa jornada mesmo quando nos sentimos despreparados. Requer uma decisão pessoal e disposição para aprender, praticar e progredir. Ao enfrentarmos os obstáculos e nossas próprias fraquezas, superamos esses desafios. Quando isso ainda está presente em nós, não deve ser um impedimento para começar a jornada, mas sim um estímulo para seguir em frente.

Honestidade, retidão, de modo austero, é outra qualidade essencial para sermos vitoriosos neste nosso caminhar. A todo instante somos tentados, especialmente nos assuntos mais sutis da vida interna de cada um, onde a integridade espiritual corre um sério risco. Quando nos falta integridade a verdade deixa de existir e desta forma dificilmente lograremos êxito neste nosso caminhar.

Infelizmente, esta é a nossa realidade… Um fato triste, mas que deve ser encarado de frente. Devemos procurar e encontrar forças para trabalharmos de modo incansável para conseguimos desenvolver e fortalecer essas qualidades.

Devemos aceitar as orientações de nossos instrutores… Que visam nos ajudar, e querem auxiliar-nos. Agindo assim trabalharemos com a humildade, pois, a falta dela, nos impede, nos cega, e acabamos por não enxergamos aquilo que devemos ver: somos débeis, fracos e se faz necessário que trabalhemos a fundo sobre isso.

Em realidade, para todos nós, que ficamos “patinando” neste nosso caminhar, perdendo um tempo valiosíssimo, falta “Vontade”, aquela que vem de nossa essência, de nossa alma… Apenas “desejar” e “querer” seguir por este caminho não nos permitirá um avanço, pelo contrário…

Mestre Samael afirma que “a vontade consciente pode determinar novas circunstâncias. Quem possui vontade consciente pode realizar prodígios e maravilhas.” E conclui: “Ninguém poderia chegar à Iluminação Real […] se previamente não tivesse morto radicalmente em si mesmo, aqui e agora. […] Pessoas assim, obviamente, estão condenadas ao fracasso. São gentes que cobiçam as faculdades dos santos, mas de nenhuma maneira estão dispostas a morrer em si mesmas.”

Essa é a nossa realidade… Vamos trabalhar?

Por Natalino Sampaio