O início de um novo ano sempre desperta em nós a sensação de recomeço, pois marca o encerramento de um ciclo em que a Terra completa sua jornada ao redor do Sol.”

As horas que se sucedem após a meia-noite trazem a promessa de renovação, como se a própria vida nos convidasse a despertar para algo novo.

Cada novo ciclo nos faz lembrar que esse é um processo natural presente na própria natureza, e que a renovação faz parte da vida. Podemos perceber isso através de um dia que nasce, da respiração que se renova, o coração que pulsa, as folhas e frutos que nascem e morrem, os pensamentos que surgem e se vão.

O verdadeiro yogue aprende a reconhecer o Ano Novo não apenas como algo externo, mas como um movimento interior, o renascimento de uma nova consciência a cada instante. Nesse sentido, a verdadeira virada acontece quando deixamos ir o que não serve mais e abrimos espaço para o novo fluir, assim como o ar que entra e sai numa prática de pranayama.

Em vez de buscar metas externas, o praticante de Yoga pode definir sankalpas, que são intenções conscientes que brotam do coração. Sankalpa é uma palavra sânscrita que significa intenção profunda, propósito firme ou resolução da alma. É mais do que um simples desejo, é um compromisso interno alinhado com a essência espiritual.

Sankalpa é uma intenção elevada, não está baseada na carência, mas na expressão do nosso potencial mais puro. Se meditarmos sobre ele, podemos transformar o nosso Ano Novo em um rito, onde o tempo deixa de ser um inimigo e se torna em um aliado do despertar para o início de uma nova vida.

Assim, celebrar o Ano Novo com consciência é praticar o Yoga no verdadeiro sentido da palavra. É unir-se à vida que renasce e caminhar com fé, gratidão e estado de presença. Cada amanhecer é um pequeno “ano novo”, uma nova chance de recomeçar.

Por Dilma Balota

O Natal, na visão comum da humanidade, é inconscientemente reduzido a uma festividade sentimental, com trocas de presentes e ceias familiares, árvores iluminadas e forte apelo comercial.

Contudo, para os gnósticos, essa celebração oculta um drama íntimo e universal, não apenas um evento histórico isolado. Como se diz: “De nada adianta o Cristo nascer mil vezes em Belém se não nascer uma única vez no coração do homem”. Assim, para os gnósticos, o Natal simboliza o nascimento do Cristo Íntimo no coração do iniciado, um marco de transformação interior que pode culminar na autorrealização.

O dia 25 de dezembro foi escolhido para coincidir com o período do solstício de inverno no hemisfério norte (por volta de 21–22 de dezembro), quando o Sol, após o inverno e as “noites intermináveis”, inicia simbolicamente seu triunfo sobre as trevas. Em antigas celebrações como a Saturnália romana, em honra a Saturno, deus da semeadura e do tempo, as pessoas adornavam seus lares com folhagens perenes e acendiam velas contra a noite eterna, simbolizando o “renascimento”. O Natalis Solis Invicti (Nascimento do Sol Invicto), culto mitraico, também celebrava o retorno da luz solar.

Muitas festividades de tradições antigas foram gradualmente absorvidas e adaptadas pela Igreja recém-formada, que buscava se estabilizar. Assim como muitas igrejas foram construídas sobre templos pagãos, o mito do Cristo foi progressivamente revestido com símbolos do Sol espiritual.

O Cristo-Sol, expressão do Logos eterno, do Fogo divino e da Luz interior, é o mesmo Sol espiritual celebrado nos hinos védicos a Surya, nos mistérios de Rá no Egito e no culto de Mitra na Pérsia — símbolo universal da consciência que triunfa sobre as trevas.

O nascimento do Cristo é a atualização de um arquétipo universal, o advento da Luz divina na densidade da matéria, presente também em figuras como Krishna, Horus, Dionísio. São imagens diversas de um mesmo mistério do despertar do divino. A experiência humana não pertence a nenhuma religião.

Numa interpretação simbólica, Belém não é uma vila da região da Palestina e sim um estado elevado da consciência. Belém (Beth-Lehem) significa “casa do pão” e o Cristo é o “pão da vida”.

O estábulo simboliza nossa própria interioridade, um lugar desorganizado, cheio de instintos e “animais interiores”, onde o Cristo pode nascer e transformar tudo desde dentro.

O nascimento do Cristo Íntimo exige a morte simbólica do velho “eu”, o que requer uma vontade dirigida para este objetivo, práticas espirituais, auto-observação, sacrifícios, persistência.

O período de purificação pode ser associado ao inverno, às “noites intermináveis”. Como em muitos mitos, o herói deve descer às profundezas, enfrentar desafios e forças maléficas e voltar à luz.

A história de Jesus é a jornada da alma. O nascimento simbólico não ocorre apenas em um único dia. Ele ocorre a todo instante e em todas as épocas, sempre que alguém dissipa suas trevas interiores.

O Natal é sempre um convite ao caminho espiritual, é sempre uma lembrança da possibilidade de desenvolvimento para todos nós.

Aproveitemos as forças deste Natal para impulsionarmos nossa jornada e para que o Cristo nasça em nossos corações.

Por Natalino Sampaio

A Igreja Gnóstica é um organismo vivo e consciente, que se manifesta por meio da prática do autoconhecimento e da transformação interior. Ela se alinha com o conceito de “Igreja de Comunhão”, um termo usado para descrever as primeiras comunidades cristãs, não como uma simples instituição, mas como um espaço sagrado onde o Ser e o Saber se unem em profunda harmonia.

A comunidade gnóstica se fundamenta no princípio da ‘koinonia’, termo grego que significa comunhão profunda e participativa. Nessa comunhão coexistem duas dimensões inseparáveis: a vertical, que representa a comunhão mística, íntima e transcendental com o divino, e a horizontal, que expressa a vivência prática e solidária entre os irmãos na humanidade.

A cruz, com seus madeiros vertical e horizontal, carrega em si essa “koinonia” plena, pois nela se manifesta a comunhão suprema entre o divino e o humano, onde o sacrifício e o amor divino realizam a verdadeira comunhão, proporcionando à comunidade trabalhar e desenvolver sobre estas duas dimensões.

O madeiro vertical da cruz refere-se ao caminho do autoconhecimento profundo, do despertar da consciência, à comunhão íntima e mística com o divino, à conexão direta com Deus, que transcende a mente e os sentidos.

O madeiro horizontal refere-se à comunhão prática com a humanidade. O autoconhecimento não se restringe à esfera privada, pessoal, mas se manifesta em ações no mundo: ajudando o próximo, ensinando e compartilhando o conhecimento espiritual.

A intersecção desses dois eixos, vertical e horizontal, é o ponto crucial onde a verdadeira comunhão acontece. A cruz simboliza a união entre o Ser e o Saber, o divino e humano, o interior e o exterior.

No cruzamento desses madeiros, o Saber é iluminado pelo Ser, e o Ser é enriquecido pelo Saber, gerando a alquimia espiritual que leva à transformação interna e externa. Assim, essa união é a essência da Igreja de Comunhão, onde a espiritualidade não separa o divino da humanidade, mas os integra em uma síntese profunda.

A Igreja Gnóstica é espiritual e prática ao mesmo tempo, promovendo o despertar da consciência e a vivência do Cristo Íntimo, mas também cultivando o amor e a caridade em sociedade. É uma igreja viva e dinâmica, que não apenas crê, mas conhece e vive o mistério da comunhão de modo real. Essa comunhão não depende apenas de crença ou adesão formal, mas do despertar e do trabalho consciente nos níveis pessoal e coletivo.

A Igreja Gnóstica é um convite para que cada um cultive seu interior e, ao mesmo tempo, participe ativamente da construção de relações humanas baseadas em solidariedade, amor e sabedoria. Esta é a comunhão que transforma, eleva, salva.

Na Igreja Gnóstica encontramos a verdadeira Cruz, Santa e Bendita, na qual está latente a redenção de todos que se abrigam em sua potestade e excelsa luz.

Por Natalino Sampaio

A tradição cristã guarda, em suas festas e rituais, mistérios espirituais profundos que, à luz da Gnose, revelam um autêntico mapa de transformação interior. A Quaresma e a Páscoa, nesse contexto, não são apenas memórias históricas, mas símbolos vivos de um processo iniciático que deve ser vivido no íntimo de cada alma.

A Quaresma marca o início dessa jornada. Seus quarenta dias refletem períodos simbólicos de purificação presentes nas Escrituras: o Dilúvio, o êxodo do povo hebreu, o jejum de Jesus no deserto. Para o gnóstico, esses quarenta dias representam o retiro interior onde a alma enfrenta, no silêncio e no despojamento, os elementos egoicos que a aprisionam.

Esse combate interior se dá através do trabalho consciente de morte psicológica. O iniciado confronta os três traidores simbólicos: Barrabás, o desejo, Pilatos, a mente, e Caifás, a má vontade, não como figuras externas, mas como aspectos de nossa própria psiquê.
Esse “deserto interior” prepara a alma para a iniciação, que exige um jejum profundo: da luxúria, ira, inveja e orgulho — não apenas do corpo, mas da alma.

Aquele que se purifica verdadeiramente torna-se apto a viver a Páscoa, porém, não como uma comemoração externa, e sim, como uma experiência mística: a Ressurreição do Cristo Íntimo. Esse renascimento espiritual ocorre após a morte simbólica na cruz interior, quando o iniciado renuncia ao ego e entrega sua vontade ao Pai Interno. A crucificação torna-se, então, a grande porta a ser aberta… Para a verdadeira vida.

O caminho gnóstico é esse mesmo caminho de provas, quedas e superações. Desde o despertar da inquietação espiritual até a ressurreição da Consciência, o discípulo revive internamente cada etapa do Drama Cósmico vivido por Jesus: nascimento, morte e ressurreição.

Trata-se de um processo real e objetivo, que só se pode concluir através da aplicação dos três fatores de revolução da Consciência: morrer em nossos defeitos, nascer em virtudes e sacrificar-se pela humanidade.

Deste modo, o verdadeiro sentido da Quaresma e da Páscoa é profundamente interno: não se trata de uma comemoração, mesmo sendo ornamentada por “belas lembranças litúrgicas”, mas sim, de uma possibilidade real de Autorrealização.

Celebrar esses Mistérios é comprometer-se com essa jornada… é viver, de modo consciente, cada etapa do Drama Cósmico em nossa alma, até que o Cristo ressuscite definitivamente em nosso coração e nos una ao Pai que tudo vê em segredo.

Por Natalino Sampaio

A Páscoa judaica representa um momento do caminho diferente da Páscoa cristã. A Páscoa judaica é a entrada no Albedo, o nascimento do Cristo. A Páscoa cristã é o processo de Rubedo, morte e ressureição.

A quaresma, esse período que antecede a Páscoa, esses quarenta dias simbólicos, representa todo o período até a Páscoa, que pode durar anos. A quaresma é tempo de recolhimento, reflexões, renúncias, esforços, sacrifícios, práticas espirituais. A quaresma é uma noite.

Tomando esse período como o período que antecede a entrada no Albedo, esse é o período mais difícil, mais trabalhoso, duro, sofrido. É preciso morrer.

Todos nós conhecemos o processo de purificação, o processo de morte mística. Nós nos esforçamos nesse processo. Muitas vezes, trabalhamos os defeitos como se fossem coisas externas. Os anos passam. Morremos para muitas coisas. Morremos em algum nível. Nós avançamos como podemos.

Depois de um tempo, de avanços, mortes, transformações, podemos perceber que ainda falta alguma coisa. Isso pode não ser claro num primeiro momento, pode ser apenas uma angústia. Mas, depois, percebemos que precisamos morrer, que nós mesmos precisamos morrer, e isso é muito difícil. Mas, precisamos morrer para renascermos.

Algumas das coisas para as quais precisamos morrer são a doutrina, as práticas. Depois de muitos anos de práticas, estudos, vivências, deveríamos ter nos tornado independentes de tudo isso. Mas quando se fala qualquer coisa, quando surge algo, nós queremos correr para o que é seguro. Com isso mostramos nossos apegos, carências, fragilidades, dependências.

Nós dizemos que queremos o caminho, a iniciação. Pedimos pelas provas. Mas quando as provas vem, nós fugimos, nos desesperamos, nos revoltamos, buscamos segurança. A Divindade manda as provas, mas se rejeitamos várias vezes, ela entende que não queremos e para de nos colocar à prova.

Nós falamos muito de alguns contos que falam de abandonar o barco depois de atravessar o rio, de soltar a moça depois de ajudá-la a atravessar, de aprender a técnica, dominar a técnica e esquecer a técnica, de limpar o espelho, polir o espelho e quebrar o espelho.

Nós falamos de tudo isso, mas nos apegamos, não queremos morrer. Mas precisamos morrer para renascer e assim podermos encontrar o mestre, a doutrina, as práticas em uma nova realidade, em um novo nível. Não se trata de abandonar, rejeitar ou virar as costas. A questão é entregar-se, jogar-se, atirar-se nessa noite, nesse desconhecido. O novo nível só surgirá depois disso.

Em algumas atividades dizemos: santo e bendito seja teu nome impronunciável, agora que revelou o sagrado mistério da letra, eu entretanto, prosseguirei para mais ocultos lugares. Nós repetimos isso inúmeras vezes, mas quando somos chamados aos mais ocultos lugares nós vacilamos.

O convite está aí, caminhemos juntos para os mais ocultos lugares.

Por Fabio Balota

Há uma nobreza inefável na alma daquele que vem ao mundo para servir, que escolhe a humildade como caminho e que se permite sentir de modo profundo a dor alheia. Esses são os corações que carregam em si a chama viva do amor divino, pois compreendem que a grandeza não se mede pela força ou pelo poder, mas pela capacidade em doar-se, de estender as mãos e de acolher. O verdadeiro serviço nasce de um coração despojado do orgulho, pronto para se tornar um instrumento da vontade divina.

Desde a aurora da Criação, fomos sonhados pelo Criador como sendo reflexos de Sua própria essência: imagem e semelhança de Sua perfeição. No entanto, a travessia da humanidade pelo tempo desviou-nos desse desígnio sublime. O que outrora deveria resplandecer em luz e pureza tornou-se, muitas vezes, apenas uma vaga sombra, uma leve caricatura do que poderíamos ser. Perdemos o brilho original e, em meio às ilusões do mundo, esquecemo-nos do chamado maior que ecoa dentro de nós. Mas mesmo em meio à escuridão da ignorância, o sopro do Espírito jamais se extingue, e a alma que busca a verdade sente o chamado à restauração.

Por isso, há aqueles que anelam pela restauração dessa imagem sagrada. São aqueles que, ao reconhecerem suas próprias imperfeições, dobram os joelhos em humildade e se oferecem em serviço. São os que aspiram a um amor cada vez mais puro, que não buscam recompensa nem reconhecimento, mas se alegram pelo simples fato de existir e se entregar. São eles os verdadeiros testemunhos da Graça Divina, pois permitem que o Criador se manifeste através de suas ações e de seus corações.

O servir é a oração silenciosa dos justos, o cântico dos que compreenderam que o amor não se impõe, mas se doa. Quando um ser humano escolhe servir com sinceridade, ele abre espaço para que Deus se faça presente. Nas mãos que confortam, nos olhos que brilham com compaixão, na voz que acalma e no gesto que cura, manifesta-se a Divina Presença, tornando visível o que é eterno. Aquele que vive para o bem do próximo se torna um instrumento do amor superior, um reflexo da grandeza celestial que nos convida à plenitude. Aquele que chora pelo sofrimento alheio não apenas compartilha das dores do mundo, mas participa do próprio Coração de Deus, que nunca deixa de se compadecer por Suas criaturas.

Por isso, damos graças por aqueles que, contra todas as correntes do egoísmo e da indiferença, cultivam a humildade, o amor e o desejo sincero de um mundo mais justo, verdadeiro e mais belo. Pois é nesses momentos de entrega e verdade que a Centelha Divina reacende em nós, lembrando-nos de que ainda há esperança para a humanidade e que, um dia, poderemos retornar à plenitude do que fomos destinados a ser.

Esse retorno, contudo, não ocorre sem esforço: exige de nós a coragem de enfrentar nossas sombras, de purificar nosso olhar e de abandonar tudo o que nos distancia do amor genuíno. Mas cada passo nesse caminho é um renascimento, e cada gesto de serviço um elo a mais que nos aproxima da essência divina que habita em nós.

Por Natalino Sampaio

Muitas vezes já falamos que o avanço no caminho acontece através de esforço e graça.

Recebemos a graça do conhecimento, da condição de fazer, da comunidade. Só precisamos nos esforçar para praticar, para estudar, fazer práticas, vivenciar.

O caminho exige decisões, sacrifícios, renúncias. Mas muitas vezes não queremos fazer sacrifício nenhum, não queremos renunciar a nada, não entendemos a que temos que renunciar, nem o motivo.

Porém, qualquer tipo de estilo de vida exige seus sacrifícios. Toda escolha é um sacrifício. Depende apenas do estilo de vida que escolhemos. Escolher ter família e filhos traz seus sacrifícios necessários. Assim como escolher não ter. Escolher uma alimentação vegetariana traz seus sacrifícios necessários. Assim como escolher não ter. Escolher ter um cachorro traz seus sacrifícios necessários. Assim como escolher não ter.

Escolher o caminho traz seus sacrifícios necessários. O que precisamos é ter clareza do que escolhemos. Tudo depende para onde nossos desejos estão direcionados. Quando não temos clareza de nossas escolhas, fica difícil fazer os sacrifícios necessários. Quando a hierarquia de nossas prioridades não é clara para nós, fica difícil fazer os sacrifícios necessários.

Queremos várias coisas ao mesmo tempo, sem critério, sem clareza. Precisamos refletir muito para termos clareza do que queremos. Assim cada coisa pode ter seu lugar, seu espaço. E os sacrifícios ficarão mais fáceis.

Isso tem grande relação com o significado da vida e com a questão o que faríamos se soubéssemos que iríamos morrer daqui uns dias ou meses.

Não vai existir um momento em que encontraremos a tranquilidade absoluta. Precisamos nos acostumar a viver com desconforto e pressão. O desconforto e a pressão nos levam a transformações, superações. Claro que sempre teremos intervalos, momentos de tranquilidade e relaxamento. Mas esses intervalos são apenas uma preparação.

O caminho não é pelo mais fácil e sim pelo mais difícil. O fácil, confortável, relaxado, levam a fraqueza, moleza, distração. O difícil, o desconforto e a pressão, os sacrifícios, levam ao desenvolvimento da vontade, a força, a flexibilidade, a aceitação, a entrega.

A verdadeira razão de permanecer escravizados é que não queremos nos libertar.

Muita gente, ainda que esteja no caminho, não conhece um método, não sabe sobre o ego, a transformação de impressões, a necessidade da mística. Sem isso, patinam muito, demoram muito.

Mas, mesmo que uma pessoa conheça o método, pode não o compreender ao ponto de conseguir avançar.

O conhecimento é uma graça, a compreensão é uma graça, os resultados são graças.

Uma pessoa pode passar a vida toda meditando, fazendo orações, práticas e nada acontecer. Pode fazer ou achar que está fazendo o trabalho sobre si e nada acontecer. Sem a graça, nada vai acontecer.

Sem a graça, uma pessoa pode passar a vida toda presa em fenômenos, fantasias, na superficialidade do esoterismo.

O que podemos fazer para dinamizar a graça é o esforço, trabalho sobre nós mesmos, o serviço desinteressado, que é sacrifício, o amor, a devoção, a fé, a entrega.

Tudo isso vai nos levar a gerar um espaço, uma abertura, um esvaziamento, uma receptividade.

O esforço, a ação, a atividade, tem seus limites. Não podemos simplesmente despertar, nos iluminar, nos tornar mestres. Podemos fazer tudo ao nosso alcance com relação a um defeito, mas a eliminação em si não depende de nós. Não podemos escolher a hora de um insight. Não podemos escolher o momento das passagens das fases do caminho.

Para tudo isso, só podemos fazer nossa parte e nos entregar, fazendo orações, esperando com fé.

Deus, o Ser, podem dar o que quiserem para quem quiserem, quando quiserem, como quiserem. Nossas ideias, padrões, conceitos não significam nada. Podemos nos achar preparados, podemos nos achar despreparados. Podemos nos achar mais avançados do que os outros, podemos nos achar menos avançados. São apenas nossas resistências, ideias, limitações ou vaidades.

Não há limite, padrão ou condição para Deus. Não há limite, padrão ou condição para graça.

Por Fabio Balota

O carnaval passou e estamos na quaresma, nesses 40 dias que antecedem a Páscoa.

Como sabemos, é um período de preparação para Páscoa, um período de renúncias, sacrifícios, provações, um período de purgação para receber a nova luz.

O Cristo é rejeitado, humilhado, traído, açoitado e crucificado, para depois ressuscitar. Mesmo ressuscitado ele carrega as chagas, as feridas do caminho.

A quaresma representa o caminho. E o caminho não é fácil, é cheio de dores, sofrimentos. Mas nós queremos fugir do sofrimento, queremos consolo, conforto.

Não queremos nos desafiar, nos superar. Tememos passar vergonha, tememos a reprovação, tememos errar, nos expor, nos esforçar, nos sacrificar, passar por privações.

Passamos pelos sofrimentos e não entendemos, nos revoltamos, nos achamos injustiçados. A simples comparação com o sofrimento da humanidade já poderia mostrar que nossos sofrimentos não são nada.

Mas a grande questão é nosso atual, só estamos onde estamos por termos passado pelo que passamos, por termos suportado, superado, persistido, amadurecido.

Isso não significa que não carregamos nossas feridas. Significa que amamos o caminho, a verdade, o divino.

Se olharmos a nossa volta, para pessoas que não passaram pelo que passamos, vemos que sofrem com coisas pequenas, que estão identificadas, iludidas, sejam pessoas do caminho ou não, sejam pessoas mais jovens, ainda sem experiência. Então, gostaríamos de estar como elas?

Podemos achar que perdemos tempo, que tomamos decisões ruins, que não percebemos maldade, manipulação, que fomos tolos, que sofremos, que não nos dedicamos o suficiente, que cometemos erros.

Mas isso é um pensamento identificado, uma postura vítima, que oculta e revela nossas carências, fraquezas.

Precisamos sempre refletir e extrair sabedoria das experiências, sejam elas boas ou ruins. Sempre buscado fazer melhor agora.

Se damos ouvidos a esses pensamentos logo podemos acabar buscando consolo nas coisas do mundo.

Quando realmente reconhecemos nosso estado atual, quando realmente reconhecemos os benefícios que tivemos através dos sofrimentos, a força, a capacidade de persistência, a compaixão, a serenidade, a maturidade. Então, a dor pelo sofrimento passado se vai, junto com mágoas e ressentimentos. Assim, a resistência ao sofrimento também se vai e nasce uma abertura para a vida, para o sofrimento e para alegria.

Nas palavras de São João da Cruz: “Não procure o Cristo sem a cruz!”

Por Fabio Balota

Recentemente ouvi um monge dizer que esteve um tempo na Índia e percebeu que lá as pessoas realmente buscam o caminho espiritual. Essas palavras me tocaram e me fizeram refletir se realmente buscamos esse caminho ou se a forma como buscamos a espiritualidade é semelhante ao condicionamento que levam as pessoas a irem à igreja aos domingos e com isso sentir-se um pouco melhor.

Na realidade, quem realmente busca o encontro com a alma está disposto a fazer sacrifícios e suportar qualquer tipo de sofrimento para que esse encontro aconteça. Aqueles que dizem almejar o caminho e não fazem sacrifício algum nesse sentido, não são reais buscadores. Talvez queiram apenas melhorar suas vidas.

O sofrimento assusta a todos e por isso existe uma grande tendência de fugirmos dele. Não queremos fazer sacrifícios do corpo, por isso não estamos dispostos a abrir mão de comidas, confortos e prazeres. Após a pandemia não queremos abrir mão nem de nosso sofá, que dirá fazer viagens longas, como faziam os santos do passado.

Queremos fugir do sofrimento emocional e por isso não estamos dispostos a abrir mão de nossos afetos, da família terrena e temporária e de todos os consolos emocionais que afundam a alma. Também não estamos dispostos aos confrontos intelectuais, não queremos abrir mão daquilo que acreditamos, das ideias que nos trazem conforto, não queremos sair da caverna em prol da luz que está fora dela.

Embora o sofrimento seja temido, podemos considerar que o medo seja uma espécie de guardião que devemos enfrentar para experimentar o sofrimento com consciência e abrir as portas para o amor. Pois, no auge do sofrimento podemos encontrar o amor.

A paixão de Cristo mostra isso, Jesus sofre durante o processo de crucificação, mas ao final ocorre a ressurreição. Na mitologia Grega existe um mito de Afrodite que também revela essa verdade. Diz o mito que Afrodite ficou muito triste com a morte de Adônis, e as lágrimas de seu sofrimento caíram no solo e se transformaram em morangos, ou pequenos corações vermelhos. Em outras palavras, o morango é um fruto que nasce das lágrimas do sofrimento.

A quaresma é o momento que antecede a libertação e o nascimento dos frutos, por isso repito, mais além do sofrimento existe a semente do amor, se pudermos nos conectar com essa pequena semente que vem a luz em meio ao sofrimento, encontraremos o amor.

Por Dilma Balota

Esses dias comemoramos o Diwali, que é o festival das luzes, a celebração da vitória da luz sobre as trevas, a vitória da consciência sobre a ignorância.

Existem aqueles que são os amantes do conhecimento. Estão sempre buscando expandir o conhecimento, sempre estudando, refletindo. Estão sempre abertos, facilmente abandonam uma ideia quando reconhecem outra melhor, superior, mais profunda. Esses conseguem colocar em prática, vivenciar os conhecimentos, perceber de forma diferente.

Existem aqueles que gostam muito de conhecimento. Estão sempre estudando. Por vezes, possuem um amplo conhecimento. Mas são intelectuais e se apegam aos conhecimentos, não conseguem soltar facilmente de uma ideia. Seus conhecimentos ajudam na vida prática, mas de forma intelectual.

Existem aqueles que são curiosos. Sempre querem novidades, novos conhecimentos, informações. Não se fixam muito, não aprofundam. Gostam e se divertem com o conhecimento.

Existem aqueles que são dogmáticos. Buscam consolação, conforto, segurança. Estão sempre muito presos as ideias. Importam mais suas ideias e necessidades de segurança do que a verdade. Gostam do conhecimento para se sentirem seguros.

Existem aqueles que gostam apenas de suas próprias ideias. Sempre duvidam e criticam as ideias dos outros. Concordam apenas com quem pensa da mesma forma. Não são amantes do conhecimento e da verdade. São amantes de si mesmos. Adoram quem pensa da mesma forma, pois assim se afirmam e se adoram.

Não tem muita importância onde estamos. Importa mais reconhecermos e avançarmos.

Nosso trabalho é despertar a consciência, vencer as trevas da ignorância. Para isso precisamos abandonar o que não nos traz sabedoria, paz interior e buscar os conhecimentos mais elevados, precisamos abandonar as ideias do passado e nos abrir ao conhecimento vivo, a verdade. Essa é a postura dos amantes do conhecimento, da verdade, da luz.

Os conhecimentos que nos são apresentados são grandiosos, mas precisamos reconhecê-los, amá-los, colocá-los em prática, vivenciá-los. Essa é uma oportunidade rara.

Por Fabio Balota